本書是圣母大學(xué)哲學(xué)教授David O.Connor的哲學(xué)課原版手稿首度譯作。本課的探討內(nèi)容包括柏拉圖哲學(xué)經(jīng)典《會飲篇》《斐德羅篇》、莎士比亞的戲劇,亦有托馬斯•曼的名作《威尼斯之死》、現(xiàn)代小說家安德魯•德布斯的短篇小說集等,結(jié)合數(shù)部電影,從古代哲學(xué)智慧的維度探討現(xiàn)代愛情。將古希臘神話天真爛漫的想象力、古代哲人對愛情永不停歇的誠摯思考雜糅進(jìn)現(xiàn)代人對愛情的想象之中,用經(jīng)典哲學(xué)品析當(dāng)下耳熟能詳?shù)碾娪?、小說、戲劇,分析劇中的人物心理與戀愛關(guān)系,對于古希臘哲學(xué)思想如何絲絲入扣地影響了現(xiàn)代愛情世界,提出了非常獨(dú)到的戀愛觀。愛情是一道令人孜孜不倦又常常無解的難題,而這本書里有直指終點(diǎn)的鑰匙。
Ⅰ弱小的人與強(qiáng)大的神
希臘人意識到,神也是反復(fù)無常,甚至可怕的。希臘人壓根沒指望從阿佛洛狄忒那里獲得慰藉。愛令他們興奮,但這種浪漫卻來自極端快感和極端痛苦的交融。因此,希臘最偉大的浪漫詩人薩福,才創(chuàng)造了“bittersweet”(悲喜交加)一詞來描述性愛之愛。
003 有愛的語言最美麗
005 以神之名談愛
010 在丟失的路上尋找
017 蘇格拉底的兩個粉絲
019 諸神被邀至阿伽松家了嗎
023 狄俄尼索斯和阿佛洛狄忒在美國
027 溜走的神袛總會自己回來
Ⅱ躲避愛情
斐德羅提出了愛情和死亡之間積極的聯(lián)系: “誰愿意為你而死? ” —— 提供了明確的答案:“那個愛著你的人”。然而,莎士比亞卻探索了一種陰暗的可能性,一個用相同的答案也可以回答的問題——“誰愿意殺了你?”
035 年輕美男們的抱怨與幻想
036 愛吧,管他男女長幼
040 不聽話的神話故事
046 天上的愛與地下的欲
050 愛情如歌亦如藥
057 哪怕雨也沒有如此小巧的手
061 愛上一顆走鋼絲的心
Ⅲ毀滅愛情
馬丁的母親,肯定每天都要忍受這個男孩的不信任以及他憤怒地想要獨(dú)立的嘗試,她不無疲憊地回答道,“我為什么要騙你呢?但是,年幼的馬丁,帶著野蠻和不公平,對她疲憊的母親說:“因為你能。”
069 浪漫的不安
071 奧賽羅,你的名字是地獄
079 路過愛情,視而不見
083 性,謊言和照相機(jī)
088 你的欺騙,足以毀滅世界
093 憐憫與殺戮
100 大師是怎樣調(diào)情的
106 愛情比真相更好嗎
Ⅳ愛讓我們免于分裂
原初的人類,是依照諸神的形象創(chuàng)造出來的。他們圓形的形狀以及他們運(yùn)動的方式,都和那些神圣天體的意象一樣。他們直立行走,就像我們現(xiàn)在一樣,但是,如果他們想要快跑的時候,就會伸出所有的手腳,繞成圈,像風(fēng)滾草一樣向前翻滾。
117 最初的我們是圓的
120 神的孩子曾完美如初
122 人類被神劈成兩半
126 愛讓我們免于分裂
130 愛我所愛,至死不渝
134 生活終有盡頭
Ⅴ生生不息的愛情
想要與另一個人建立親密感的沖動,會讓我們的內(nèi)心產(chǎn)生畏懼,因為我們被帶到了一處無法控制的地方,那里看不到 “豐腴困厄、至死不渝”的終點(diǎn)在哪里。那么,我們該如何充分地敞開心扉,我們該如何戰(zhàn)勝內(nèi)心的懷疑。
143 愛情的動力
145 生有涯而愛無窮
149 阿里斯托芬VS亞當(dāng)夏娃
154 伊甸園在美國:《世間所有世間》
Ⅵ愛情涅槃
諸神設(shè)宴慶祝阿佛洛狄忒的誕生。一個叫做資源神的男神多飲了幾杯酒,跌跌撞撞地走出去,倒頭昏睡過去。貧乏女神早就等在了晚宴門口,希望從其他神祇那里行乞。看到資源神睡著了,便跑過去睡在他的旁邊,懷了孕。資源神和貧乏神交融孕育了一個孩子,這就是愛的精靈(厄洛斯)。
163 愛是永不停息的努力
165 愛,不朽吧:涅槃的蘇格拉底
169 愛是光著腳的
172 愛的階梯論
175 狄俄尼索斯的評判
179 酒神的最終篇
183 誰在愛中不負(fù)卿
Ⅶ威尼斯的愛與死
愛是一場超凡脫俗的狂歡。而真實(shí)情形是,我們的所愛之人讓我們回憶起了天界神祇般的生活。當(dāng)我們愛上某人時,我們并非認(rèn)為他是一個神,但我們要感激他,因為正是他,讓我們回憶起神祇的模樣。
191 愛是抵達(dá)不朽的階梯
192 靈魂是飛翔的馬車
195 美是自戀者的特權(quán)
199 狄俄尼索斯和阿佛洛狄忒在德國
204 在美前轟然倒塌
208 舍棄靈魂,向身體投降
212 柏拉圖式的口是心非
Ⅷ 愿景或幻境
兩個年輕的戀人,拉山德和赫米婭,相約逃離城市,奔赴鄉(xiāng)野。這種浪漫的逃離橋段是西方愛情故事的基石。從同時代的故事和電影中,我們隨便就能找到數(shù)十上百個相似的例子。有句話說得好,“生活在別處”。
221 樂觀拜訪得太早
222 浪漫總是在彼岸
229 可否合二為一
235 愛的上空總有他鄉(xiāng)烏云
243 真愛無坦途
249 愛欲皆幻影
253 愛的愿景
258 愛的鑰匙千千萬
關(guān)于愛情,最有趣的哲學(xué)論爭,最具啟發(fā)的思辨與想象。為哲學(xué)找到擁抱浪漫的方式,用智慧摘下愛情的神秘面紗。
神的孩子曾完美如初
這些原初的人類,是依照諸神的形象創(chuàng)造出來的。他們直立行走,就像我們現(xiàn)在一樣,但是,如果他們想要快跑的時候,就會伸出所有的手腳,繞成圈,像風(fēng)滾草一樣向前翻滾。
“從前,人類并非是現(xiàn)在的樣子。”阿里斯托芬開始了他的故事。事實(shí)上,最初的人是圓的,像一個球。在原初狀態(tài),我們比現(xiàn)在更加強(qiáng)大,也更加具有自足性。我們最初有一個脖子,圓圓的脖子上頂著一個圓圓的頭,兩張臉分別朝著前后不同的方向。我們球形的身體有著圓圓的背和兩側(cè),有四條胳膊和四條腿。
這些原始的人類同時有一對生殖器,分別置于球形身體外部的兩邊。這就是我們原初的樣子;現(xiàn)在的我們,只不過是人類原初完美的形態(tài)被劈開后,破裂的一半而已。正如阿里斯托芬在神話開頭所說,這些完整人類的球狀,正是從圓圓的神圣天體那里繼承過來的。他們或是由太陽生的,或是由大地生的,又或是由月亮神塞琳娜所生。雖然在希臘人眼里,月亮是女性神祇,但這里則認(rèn)為月亮兼具大地和太陽的特征,因此同時具有女性和男性兩種性別特征。這些原初的人類,是依照諸神的形象創(chuàng)造出來的。他們圓形的形狀以及他們運(yùn)動的方式,都和那些神圣天體的意象一樣。他們直立行走,就像我們現(xiàn)在一樣,但是,如果他們想要快跑的時候,就會伸出所有的手腳,繞成圈,像風(fēng)滾草一樣向前翻滾。這種強(qiáng)大的運(yùn)動方式,也是對神圣天體依圓形軌道永恒運(yùn)轉(zhuǎn)的模仿。
同時,原初的人類也不是我們通常所理解的有兩種性別,即男性和女性。事實(shí)上,原初人類分三種性別,雖然在我們看來,可能每種都稱不上是性別。兩張臉孔和一對生殖器都是男性特征的,是太陽類型的完全男性。大地類型的則是完全的女性,臉孔和生殖器也相應(yīng)都是女性特征的。而月亮類型的則是雙性同體,一邊是男性的臉孔和生殖器,另一邊則是女性的臉孔和生殖器。阿里斯托芬提到,現(xiàn)在第三種性別的人已經(jīng)絕跡,但他們的名稱仍保留至今,那就是雙性同體的“陰陽人”,這個詞現(xiàn)在只用來表示輕蔑和侮辱之意。由于現(xiàn)在我們將性別區(qū)分為男性和女性兩種,所以在描述這些人類的原初狀態(tài)時,我們會傾向于認(rèn)為他們是由兩半組成的,這兩半要么都是同一種性別,要么是兩種不同的性別。但是,神話卻試圖打破我們的這種性別識別方式。要知道,原初人類并非是由兩個生物體黏合在一起的。他們是一個綜合的完整體。那么,原本屬于人類本性的力量、神性和自給自足,怎么就會貶低削弱成現(xiàn)在的樣子呢?通過對原初人類這種滑稽形象的描述,阿里斯托芬提出了一個嚴(yán)肅的、發(fā)人深思的要點(diǎn):作為綜合完整體的人類,是某種神圣之物的形象。然而,作為原初形象的破裂體,我們也應(yīng)該就是某種神圣之物被削弱的、不完整的形象。
人類被神劈成兩半
這些被劈成兩半的人,把所有的時間都用于拼命尋找另一半?,F(xiàn)在事實(shí)證明,阿里斯托芬說,這些球狀的原初人類有著巨大的力量,因此他們也積聚著極大的野心。在野心的驅(qū)使下,他們對神不敬,并試圖造諸神的反以取代神。他們并不滿足于只是依照諸神的形象被創(chuàng)造出來,相反,他們想要篡奪諸神的地位,擁有他們的特權(quán)和力量。我們可以說,原初人類不滿足于他們只是作為人的自足性,而是認(rèn)為,諸神剝奪了應(yīng)該屬于他們的相關(guān)權(quán)利。因此我們原始的祖先就試圖攻擊居于山脈要塞中的奧林匹斯眾神。
因為這種不敬的挑釁,原初的人類受到了宙斯的懲罰,雖然宙斯對原初人類非常生氣,但他又不想簡單地消滅人類,因為諸神很享受人類對他們的獻(xiàn)祭和崇拜。于是,宙斯絞盡腦汁,想到了一個既能消除動亂又不至于把人類全都?xì)绲霓k法。作為懲罰,圓形的人類被宙斯的雷電劈成了兩半。在人類遭受了這種可怕的災(zāi)難之后,宙斯讓光明之神阿波羅去將他們的身體進(jìn)行重整。
在我們圓滾滾的形狀中,我們的頭與身體最圓的部位——也就是現(xiàn)在的臀部——朝著同一個方向。但是,在宙斯的懲罰過后,阿波羅把我們的臉孔轉(zhuǎn)了過來,讓它能用切開一半的脖子低下頭來看到我們身體破裂的部分,也就是切開的傷口。他又把切開的皮膚從兩邊拉到中間,拉到現(xiàn)在人的肚皮的地方,最后打了個小結(jié),這個小口子就是肚臍。因此,肚臍仍然提醒我們,這是阿波羅修補(bǔ)的傷口。因此,我們原初處于外圍的圓滾滾的部分,也就是我們的臀部,現(xiàn)在處在我們的背后,因為我們的臉孔被轉(zhuǎn)了過來。這樣,我們就能看到因為不敬而遭受懲罰的標(biāo)志了。因為遭受了神的懲罰,我們從原初綜合的、完美自足的狀態(tài)淪落下去,而且我們身上的形狀無時無刻不在提醒,我們因為不敬遭受了懲罰。
阿里斯托芬說,在這個階段的人類還不是我們現(xiàn)在的樣子。這些被劈成兩半的人,把所有的時間都用于拼命尋找另一半。但他們找到之后,就會用四肢將相互之間的切口圍起來,他們用盡全力緊緊抱住對方,試圖彌合傷口,治愈破裂的傷痕。如果這一半死了,那一半還活著,活著的那一半就會到處尋找配偶,碰上了吻合的就與之合體,不管另一半是男的還是女的。因為對自己另一半的想念是如此深切,除了回歸合體外,他們對生命中的其他任何東西都置之不理,以致時間長了死于饑餓和虛脫。對他們來說,沒有什么比重新合為一體更重要。我們讀者應(yīng)該理解,這也是阿里斯托芬對斐德羅死亡考驗的回答。對于斐德羅所說的我們?yōu)檎鎼鄱?,阿里斯托芬是同意的,但他并不認(rèn)為這種為愛而死是英雄式的,是對阿喀琉斯及其勇氣的模仿。我們擁抱死亡,因為愛是我們逃避破裂的拼命一搏。
(節(jié)選自第四章:愛讓我們免于分裂)
靈魂是飛翔的馬車
現(xiàn)在,蘇格拉底給出的第二篇演講,以其“馭手演說”而聞名,人的靈魂宛如一位馭手,駕馭著兩匹馬,白馬高貴馴服,黑馬放縱不羈。許多人把這個意象,僅僅誤讀成靈魂是駕馭兩匹馬的騎手,但事實(shí)上,我們的靈魂是這種意象的全部:黑馬,白馬,馭手。如果沒有黑馬,沒有情欲沖動,我們能否克服羞澀,大膽地接近那些漂亮的吸引我們的人。雖然從某
種意義上來說,黑馬驕橫不羈,理應(yīng)被驅(qū)逐,但若不將黑馬鑲嵌在我們靈魂中,我們就能夠變得更好嗎?這種想法,與蘇格拉底現(xiàn)已放棄了的呂西亞斯的觀點(diǎn)更為相似,同時,與《會飲篇》中鮑薩尼亞的觀點(diǎn)也很相像,包薩尼亞肯定了屬天的阿佛洛狄忒,排斥了屬地的阿佛洛狄忒。
在馭手演說中,蘇格拉底將狄俄尼索斯和吹笛女重新邀請回來——要讓我們的生活達(dá)到最好,就需要將人類靈魂的三個部分——馭手,白馬,黑馬——進(jìn)行最強(qiáng)大的整合。人的靈魂,蘇格拉底說,就像一個馭手駕著兩匹馬在天上飛翔。我們這些墮天的凡人曾有羽翼,在人間,我們的浪漫生活,實(shí)際上就是對前世羽翼豐滿、遨游天界的一種回憶。 我們已經(jīng)失去了看到近至眼前的景象的能力。因此,在這個世界里,我們總是透過一塊黑暗的玻璃在看,總處在謎一般的景象之中,仿佛在解讀最難懂的甲骨文。
因此,我們墜入愛河,首當(dāng)其沖的感受便是混亂,茫然無措。但同時,愛又是一場超凡脫俗的狂歡。馭手演說對此進(jìn)行了解讀:當(dāng)我們愛上某人時,即踏上欣賞愛人之美的奇妙旅行,這種美很可能被其他人所忽視——當(dāng)我們感受到所愛之人的美,這種感受激發(fā)起我們的愉悅感,而真實(shí)情形是,我們的所愛之人讓我們回憶起了天界神袛般的生活。當(dāng)我們愛上某人時,我們并非認(rèn)為他是一個神,但我們要感激他,因為正是他,讓我們回憶起神祇的模樣。
按照蘇格拉底所講的故事,就算在神話世界中,當(dāng)我們曾駕馭馬車翱翔天空時,所看到的景象也只是稍縱即逝的。馭手試圖讓馬以有序的方式飛行,但它們卻與其他人的馬匹相碰撞。真實(shí)的意象至多只會在我們眼前一閃而過。但這一閃瞬非常強(qiáng)大,它將在我們的靈魂中留下關(guān)于美的永久記憶。這與我們所處的現(xiàn)實(shí)世界不同,當(dāng)我們看到所愛之人,怦然心動,手足無措時,我們并不確定該如何表達(dá)它。
所愛之人,激發(fā)了我們在前世見過的美好事物的回憶,帶給我們的重見神跡的可能性。所愛之人,是我們重拾美好的載體。當(dāng)我們墜入愛河時,我們其實(shí)是在找回某些藏在心底早被遺忘的東西,在描述這個意思時,柏拉圖使用了跟記憶和遺忘有關(guān)的概念?,F(xiàn)在的我們,實(shí)際上生活在持久的健忘中,墜入愛河,才能讓我們回憶起曾跟神袛朝夕相處的輝煌往昔。
按照蘇格拉底的言論,墜入愛河是回歸記憶的重要步驟。通過感受我們所愛之人的美,我們首先記起的是,“我是誰”。所愛之人的美,以及這種美掀起的情欲波瀾,幾乎將我們推回到神話世界中;我們失去了世俗的自我,找回了原初的自我,羽翼豐滿的更好的自我。當(dāng)我們墜入愛河時,難道我們不覺得自己像是在飛嗎?在對話早前,蘇格拉底說過一句奇怪的話:“如果我不了解我親愛的斐德羅,我就一定也忘了我自己是誰?!彼麑车铝_的愛,是他進(jìn)行自我認(rèn)知的載體。如果蘇格拉底不了解斐德羅,看不到斐德羅所呈現(xiàn)出的圣潔的美,蘇格拉底就無法找回那些真正屬于他自己的東西。
(節(jié)選自第七章:威尼斯的愛與死)
愛是光著腳的
正如讀者所期望的那樣,此時,狄奧提瑪巧妙地通過一個故事,描繪了她心目中的情愛生活。很久很久以前,她說,諸神設(shè)宴慶祝阿佛洛狄忒的誕生。一個叫作資源神的男神多飲了幾杯酒,跌跌撞撞地走出去,倒頭昏睡過去。貧乏女神早就等在了晚宴門口,希望從其他神祇那里行乞。看到資源神睡著了,便跑過去睡在他的旁邊,懷了孕。資源神和貧乏神交融
孕育了一個孩子,狄奧提瑪說,這就是愛的精靈(厄洛斯)。
這個精靈在本質(zhì)上同時具備他父親和母親的特征,因此他既有父親的完美,又有母親的空乏和需要。他像父親一樣大膽和機(jī)智,又有母親的硬朗和忍耐,他一直試圖追求他所缺少但又渴望的美。雖然狄奧提瑪沒有直接說,但資源神和貧乏神的后代應(yīng)該就是蘇格拉底這樣的形象,他結(jié)合了父親的華貴溫柔和母親的冷硬貧乏。
蘇格拉底有一個十分引人注目的習(xí)慣,就是幾乎總光著腳走路。在《會飲篇》一開始,當(dāng)阿里司托得姆突然看到蘇格拉底穿著不錯的鞋子赴宴時,覺得很不正常。在此,蘇格拉底以一種愉快的搞笑風(fēng)格,說狄奧提瑪描述的愛的精靈總是赤著腳,這也從某個角度反映了他的艱難貧困。因此,和對話中其他所有的演講者一樣,蘇格拉底也根據(jù)自己的形象,呈現(xiàn)了一個神圣的愛的形象。這是稱為精靈的厄洛斯,這個厄洛斯是介于人和神之間的,他的哲學(xué)性的生活圖景,就是蘇格拉底所體驗的并一直在過著的生活。愛是光著腳的,就如蘇格拉底的身份識別標(biāo)志一樣,這也是識別愛的一條線索。
同時,柏拉圖又呈現(xiàn)給讀者,另一個微妙的、同時適用于蘇格拉底和愛的精靈的身份線索。狄奧提瑪說,愛身上豐富和貧乏的結(jié)合,讓他始終處于生氣勃勃和貧乏衰敗兩種狀態(tài)的交替之中。這種永不停息的循環(huán)就是情愛生活的本質(zhì)所在。因此,在一天之內(nèi),她說,伴隨著資源神和貧乏神主導(dǎo)地位的不同,這個偉大的精靈會衰亡和再生。
(節(jié)選自第六章:愛情涅槃)
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