第一堂課 空洞姿態(tài)和述行：
拉康遇上中情局陰謀
語言連同律法（law）的一齊展開，究竟是通過達(dá)奈人的禮物，還是通過賦予了這些禮物一種有效果的非意義（nonmeaning）的那些暗號？在符號意味著約定（pact）的意義下—這些禮物早已是符號，并且它們最初并且首先是它們構(gòu)建為所指（signified）的那個(gè)約定的能指（signifiers） ；這在一個(gè)事實(shí)中清晰可見：用作符號交換的對象/物品—比如永遠(yuǎn)不放任何東西的瓦罐、重得難以攜帶的盾、凋謝的小麥?zhǔn)?、插進(jìn)地上拔不出來的矛—全部都注定毫無用處，即使它們沒有簡單地因?yàn)閿?shù)量太充足而變得過剩。
究竟這種能指的中和化是不是語言本質(zhì)的全部？假如這個(gè)觀點(diǎn)成立的話，人們將會(huì)在燕鷗身上看見語言之初始挪用。舉個(gè)例子，在其交配儀式中，通過燕鷗們在彼此的喙之間傳遞的魚兒，語言之初始挪用的過程被實(shí)現(xiàn)了。并且假如生態(tài)學(xué)家沒搞錯(cuò)的話，即從這個(gè)行為當(dāng)中看見一種激活群體的手段—等同于一個(gè)節(jié)慶（或派對）—他們就完全有理由把這種行為視為一個(gè)符號。
墨西哥肥皂劇以極快的節(jié)奏拍攝（每天一集25分鐘的劇集），以至于演員甚至無法在事前知道劇本的對白；他們耳朵里藏著微型接收器，接收他們要做什么的指令，這些演員學(xué)會(huì)直接演出他們聽到的指令（“現(xiàn)在給他一巴掌，然后告訴他，你憎恨他！然后擁抱他！……”）。這個(gè)程序告訴我們—根據(jù)一般印象—什么形象是拉康口中的“大他者”。作為社會(huì)的構(gòu)成法則，符號秩序是所有說話的生物（speaking being）的第二本性：大他者就在這里，一直指示和控制我的行為，大他者就是一個(gè)我每天在里面暢泳的海洋，然而它終究是無法理解的，永遠(yuǎn)不可能將它擺在我面前然后完全掌握它。這就仿佛我們—語言的臣民/語言主體（subjects of language）—像木偶一樣說話和交往，我們的言語和姿態(tài)/動(dòng)作（gestures）被某個(gè)徹底無處不在的隱形機(jī)構(gòu)所操控。這是否意味著，拉康認(rèn)為我們—人類—只不過是一種次級現(xiàn)象、一種沒有真實(shí)力量的幻影？而我們認(rèn)為自己是自由行動(dòng)者的自我感知/觀感只是一種用戶幻覺（users illusion）？這種用戶幻覺則掩蓋了我們是大他者的工具這一事實(shí)，而大他者則躲在屏幕背后操控一切？
然而，上面簡單化的概念遺漏了很多大他者的特征。對拉康來說，人類的現(xiàn)實(shí)是由三個(gè)互相纏繞的層面所構(gòu)成：符號界、影像界、真實(shí)界。國際象棋可以很好地示范這個(gè)三元關(guān)系。玩家為了參與游戲必須遵從的規(guī)則是它的符號維度：從純粹形式化的符號化立足點(diǎn)，“騎士”的定義就等于這角色的移動(dòng)方式。這個(gè)層面明顯不屬于影像界—也就是說眾多象棋角色被名稱形塑和描述的層面（國王、王后、騎士）—并且我們很容易想象另一個(gè)游戲擁有一模一樣的法則但有不同的形象，而且在當(dāng)中這個(gè)角色（騎士）被稱為“信差”“跑手”或任何其他名字。最后，真實(shí)界就是影響整個(gè)游戲過程的偶然狀況之全部復(fù)雜集合，比如棋手的智力有可能使棋手感到慌張或直接結(jié)束游戲的不可預(yù)測的干擾。
大他者在符號層面運(yùn)作。那么，這個(gè)符號秩序由什么組成？當(dāng)我們說話（或聆聽，就這件事而論），我們永遠(yuǎn)不僅僅在和他者互動(dòng)；我們的言說活動(dòng)立足于我們接受并倚賴一個(gè)由規(guī)則和其他類型前提所構(gòu)成的復(fù)雜網(wǎng)絡(luò)。首先，世上存在一個(gè)稱為文法規(guī)則的東西，我要自發(fā)和盲目地掌握它。假如我一天到晚想著這些規(guī)則，我的言說就會(huì)崩潰。然后，世上存在（我和他者共同的）同一個(gè)生活世界（life world）這一背景，這使我和我的對話伙伴在交談時(shí)能夠理解對方在說什么。我遵守的這種規(guī)則被一個(gè)深刻的分裂所標(biāo)記：世上存在一些我盲目地、出于習(xí)俗而遵守的規(guī)則（和意義），但我至少可以部分地意識(shí)到它們（例如共同的文法規(guī)則）；同時(shí)世上也存在我不知道但遵守的規(guī)則、我所不知道但纏繞我的意義（例如無意識(shí)禁令）。然后，世上存在一些我意識(shí)得到，但對外要表現(xiàn)得仿佛我不知道其存在的規(guī)則和意義—（例如）我們?yōu)榱司S持體面的外表而以沉默應(yīng)對的骯臟淫穢的。
這個(gè)符號空間的作用就像一個(gè)我可以用來量度自己的標(biāo)準(zhǔn)。這就是為何大他者可以被人格化或具體化（或?qū)ο蠡橐粋€(gè)單一能動(dòng)者（agent）：“上帝”，那個(gè)從遠(yuǎn)處看管著我、看管著所有真實(shí)個(gè)體的“上帝”，或那個(gè)在召喚我的理想（Cause）（自由、馬克思主義、國家）而且我愿意為之獻(xiàn)出生命的（對象）。和其他人交談時(shí)，我從來都不僅是一個(gè)和其他“小他者”（Small Other，個(gè)體）互動(dòng)的“小他者”，大他者始終在場。這種對大他者的固有指涉是一個(gè)下流笑話的主題，說一個(gè)貧窮的農(nóng)民忍受海難之后，發(fā)現(xiàn)自己和名模辛迪克勞馥（Cindy Crawford）一起流落孤島。
兩人上床之后，名模問農(nóng)民是否完全滿足；他的回答是，但無論如何還有一個(gè)小小的要求以便讓他的滿足感變得完美—名模能不能打扮成他的老朋友的模樣，穿上他的褲子，然后允許在俏臉上畫胡子？男人向天發(fā)誓他不是隱藏的性變態(tài)/性倒錯(cuò)者（pervert），只要她執(zhí)行他的要求就會(huì)馬上明白。當(dāng)她執(zhí)行了他的要求，男人走近女人然后用手肘碰了碰她的肋骨，同時(shí)以男性同謀的淫穢微笑告訴她：“你知道我遇到什么事情嗎？我剛剛與辛迪克勞馥上床呢！”這個(gè)第三者（Third）—他是一個(gè)（必須）總是在場的目擊者—使人類幻想一種天然、純真的私人愉悅的可能性。性永遠(yuǎn)是最低限度的暴露狂行為并倚賴另一個(gè)人的凝視（gaze）。
拋開它全部創(chuàng)世/創(chuàng)基力量，就它的地位來自主觀預(yù)設(shè)而言，大他者是脆弱、非實(shí)體的（insubstantial）、完全虛擬的（virtual）。只有當(dāng)主體以假定大他者存在的方式行動(dòng)（act as if it exists），大他者才存在。它的性質(zhì)類似于意識(shí)形態(tài)理想（cause）—譬如馬克思主義或民族：個(gè)體在大他者當(dāng)中認(rèn)出了自身的實(shí)體、認(rèn)出了自己整個(gè)存在的根據(jù)—這提供了生命意義的終極視界（ultimate horizon of meaing）的參照點(diǎn)，某種這些個(gè)體準(zhǔn)備為其獻(xiàn)出生命的東西。然而，唯一真正存在的是這些個(gè)體和他們的活動(dòng)，因此只有當(dāng)個(gè)體相信它（信念）和根據(jù)它行事時(shí)，這種實(shí)體才是真實(shí)的［或?qū)嵲诘模╝ctual）］。正如拉康在他“《失竊的信》講座”（Seminar on the ）結(jié)尾部分指出，正是因?yàn)榇笏哌@種虛擬特性，“一封信必會(huì)到達(dá)它的目的地”。我們甚至可以說，唯一完滿地且實(shí)質(zhì)上扺達(dá)目的地的信，就是一封從未寄出的信—真正的收信人不是擁有血肉之身的他者，而是大他者本身：
保存未寄出的信是它引人注目的特點(diǎn)。書寫和寄信都很平常（我們常起草信件然后扔掉它），異常的是，當(dāng)我 已沒有寄出的意圖時(shí)保留信息的姿態(tài)或動(dòng)作。通過儲(chǔ)存信件，我們畢竟在某種意義上已“寄出”信件。我們并非放棄我們的觀點(diǎn)或反駁它為愚蠢或沒有價(jià)值（正如我們撕掉一封信時(shí)所做的）；相反，我們投給它額外的、信心的一票。我們實(shí)質(zhì)上是在說我們的觀點(diǎn)太寶貴了，不能信任真實(shí)收信人的目光。這人可能無法掌握信的價(jià)值，故此我們將它“寄”給一個(gè)幻想中的同類收信人—我們絕對可以指望他以理解和欣賞的態(tài)度讀信。
上面的情況難道不是同弗洛伊德式癥狀（symptom）一模一樣嗎？當(dāng)我發(fā)展出一個(gè)癥狀，我制造出一個(gè)有關(guān)我最內(nèi)心秘密的加密信息、我的無意識(shí)欲望和創(chuàng)傷。這個(gè)癥狀的收信人不是另一個(gè)人：在精神分析師解密我的癥狀之前，沒有人能解讀它的內(nèi)容。然而，誰是收信人？剩下的唯一候選人就是那虛擬的大他者。大他者的虛擬特性意味著，符號秩序不是某種獨(dú)立于個(gè)體的精神實(shí)體，而是由個(gè)體的持續(xù)活動(dòng)支撐的東西。無論如何，大他者的起源仍不清楚。事情究竟如何運(yùn)作—當(dāng)個(gè)體交換符號時(shí)，他們不只是簡單地同對方互動(dòng)，而且總是在指涉虛擬大他者？當(dāng)我談及其他人的意見，問題永遠(yuǎn)不只是我和你或其他個(gè)體在想什么的問題，而是同時(shí)是非人格的那“一個(gè)”在想什么的問題。當(dāng)我違反了某個(gè)正當(dāng)?shù)囊?guī)則，我不僅僅在做大多數(shù)人不會(huì)做的事—我做“一個(gè)人”不做的事（I do what “one” doesnt do）。
這帶我們回到本堂課開頭那些密集文字：在那里，拉康提出了不下于一個(gè)有關(guān)大他者的起源的解析：達(dá)奈人是荷馬用作指涉那些圍困特洛伊的希臘人；他們的禮物是那匹著名的木馬，當(dāng)它被特洛伊人接收后，容許希臘人滲透并摧毀特洛伊。對拉康而言，語言正是這樣一種危險(xiǎn)的禮物，就像一個(gè)送給人類的特洛伊木馬：它免費(fèi)供給我們使用，然而一旦我們接受了它，它就寄生在我們身上。整個(gè)符號秩序誕生（emerges）自一個(gè)禮物，這個(gè)禮物中和/消滅了它自身的內(nèi)容以便使自己成為一個(gè)禮物：關(guān)鍵并非它的內(nèi)容，而是當(dāng)另一方接收它之后，在送禮人和收禮人之間建立的聯(lián)結(jié)。在此，拉康甚至進(jìn)行了一些動(dòng)物生態(tài)學(xué)方面的思考：海燕將一條魚從一個(gè)鳥喙傳送到另一個(gè)鳥喙（仿佛要清楚地說明一點(diǎn)，即以這種方式建立的聯(lián)結(jié)比最終保留和吃掉魚更重要），實(shí)際上是在參與一種符號溝通。
每一個(gè)情人都知道：一個(gè)送給情人的禮物，假如它要象征我的愛，它本身應(yīng)該是無用的、在充足之中顯得多余—只有這樣，只有暫停禮物的使用價(jià)值（use-value），它才能象征我的愛。人類的溝通的特點(diǎn)是不可化約的反身性（reflexivity）：每一個(gè)溝通行動(dòng)同時(shí)象征了溝通這個(gè)事實(shí)。（語言學(xué)家）羅曼雅各布森（Roman Jacobson）稱這種完全屬于人類的符號秩序之根本啞謎為“寒暄語”（phatic communication）：人類的言說/言語永不會(huì)單純傳送信息，它總是自我反思地宣布溝通對象之間的基本符號約定。
符號交換的最基礎(chǔ)層面是所謂的“空洞姿態(tài)”—一項(xiàng)意在被拒絕的邀約（offer）。貝爾托布萊希特（Bertolt Brecht）在其“教育劇”中對這一點(diǎn)做了深刻展現(xiàn)，其中以《說是的人》（）最具代表性。故事中的年輕男孩，被要求自由地同意無論如何都會(huì)成為他的命運(yùn)的一個(gè)要求（被扔下懸崖）。正如他的老師向他解釋的那樣，慣例要求他們詢問受害者是否同意，但慣例同樣要求受害者表示同意。屬于一個(gè)社會(huì)意味著一個(gè)悖論點(diǎn)，在這個(gè)點(diǎn)上面，我們每一個(gè)人被命令自由地?fù)肀o論如何都要強(qiáng)加在我們身上的選擇并使之看似出于自愿—我們所有人都必須愛國、愛父母。這種自愿悖論—自由地選擇那些任何情況下都屬于義務(wù)的選項(xiàng)、這種偽裝悖論—雖然實(shí)際上不存在，但維系此處存在自由選項(xiàng)的表象（appearance）與空洞的符號姿態(tài)（empty symbolic gesture）這一概念是嚴(yán)格地互相依存的。這個(gè)姿態(tài)（一個(gè)選項(xiàng)/邀約）是一個(gè)意在被拒絕的姿態(tài)。
讓我們想象一個(gè)更具體的處境。在爭奪升職的激烈競爭中，我打敗了我最要好的朋友，那么恰當(dāng)?shù)淖龇ㄊ窍驅(qū)Ψ叫甲约簩⑼顺觯员阕屗麜x升。而對方的恰當(dāng)反應(yīng)是拒絕我的建議—如此一來，我們的友誼或許能獲得挽回。在此我們擁有最純粹的符號交換：一個(gè)意在被拒絕的姿態(tài)。符號交換的神奇魔力在于，雖然最后我們回到起點(diǎn)，在兩個(gè)人維系團(tuán)結(jié)的盟約中，雙方都有明顯獲益。在道歉之中存在相似的邏輯：假如我的粗魯言語冒犯了某人，恰當(dāng)?shù)淖龇ㄊ钦\懇地致歉。而對方的恰當(dāng)回應(yīng)則是說出一番類似的話：“謝謝，感謝你的好意，但是我不覺得受到冒犯，我知道你不是有意的，所以實(shí)際上你不需要道歉！” 當(dāng)然，其要點(diǎn)在于雖然最后沒有人需要道歉，人們必須經(jīng)過一個(gè)提出道歉的過程：“你不需要道歉”只能在“我”已經(jīng)道歉之后提出，以致雖然形式上似乎事情不曾發(fā)生、道歉的提出被宣布為不必要，然而在這個(gè)過程的終點(diǎn)雙方都有獲益，也許一份友誼已經(jīng)獲得了挽救。然而，假如獲得意在被拒絕的姿態(tài)的那一方接受了它，情況又會(huì)如何？ 假如，于競爭之中被擊敗之后，我接受了我朋友所提出的代替他升職的邀請，結(jié)果又會(huì)如何？這種情況是徹底的災(zāi)難：它引致那種一直支撐著社會(huì)秩序的（自由）假象（semblance）的解體。這相當(dāng)于社會(huì)實(shí)體（social substance）的崩潰、社會(huì)關(guān)系的徹底溶解。
正是在這種準(zhǔn)確意義上，從羅伯斯庇爾（Robespierre）到約翰布朗（John Brown）的革命性平等主義人物是（至少潛在地是）沒有習(xí)俗的人物（figures without habits）：他們完全無視那些習(xí)俗的存在—習(xí)俗抑制了普世標(biāo)準(zhǔn)的。
通過空洞姿態(tài)建立社會(huì)聯(lián)結(jié)這個(gè)概念，使我們能夠準(zhǔn)確地定義心理變態(tài)者/反社會(huì)者（sociopath）這種人物，反社會(huì)者無法掌握的是一個(gè)事實(shí)：“很多人類行動(dòng)……是為了互相交往本身的緣故而被執(zhí)行?！?換言之，反社會(huì)者對語言的應(yīng)用，以悖論的方式完美地符合了標(biāo)準(zhǔn)的、常識(shí)性的語言概念—語言作為純粹的溝通工具、作為傳送意義的符號。反社會(huì)者（僅僅）使用語言，他沒有陷入語言之中，而且他對述行維度（performative dimension）不敏感。這一點(diǎn)決定了反社會(huì)者對道德（morality）的態(tài)度：一方面他能夠描述那些調(diào)控著社會(huì)交往的道德規(guī)則，并且甚至能夠在確認(rèn)道德行為符合利益的范圍內(nèi)道德地行事。另一方面，反社會(huì)者缺乏（判斷）對或錯(cuò)的“真實(shí)感覺”（gut feeling）—換言之，反社會(huì)者缺乏以下觀念：不論外部社會(huì)規(guī)則如何規(guī)定，作為一個(gè)人，有些事情是不能做的。長話短說，反社會(huì)者切切實(shí)實(shí)地踐行了由功利主義（utilitarianism）發(fā)展出來的道德觀。根據(jù)功利主義道德觀，道德專門指一個(gè)我們通過聰明地計(jì)算自身利益的方式而采納的行為（從長期來看，假如我們嘗試向最大可能數(shù)目的人的享受做出貢獻(xiàn)，就會(huì)使所有人獲利）；對反社會(huì)者而言，道德是一種我們學(xué)習(xí)繼而遵從的理論而不是真心認(rèn)同的東西。行邪惡之事（只不過）是一個(gè)計(jì)算上的錯(cuò)誤，而不是罪行。
因?yàn)檫@種述行維度，每一個(gè)我們在語言中面對的選擇都是后設(shè)選擇（meta-choice），即本身是對選擇的選擇—這種選擇影響并改變了我做選擇的坐標(biāo)（或框架）。回憶一下日常情況：我的（性、政治、財(cái)務(wù)）伙伴要我和他做一個(gè)交易，他告訴我的基本上是：“求求你！我真的愛你，假如我們在一起，我將會(huì)將自己完全奉獻(xiàn)給你！但如果你拒絕我，我有可能失控、有可能使你的生命痛苦不堪！”當(dāng)然，這里的要點(diǎn)在于我并非面對一個(gè)簡單的選擇：信息的第二部分削弱了第一部分—假如我說不，某人就隨時(shí)要?dú)У粑遥@人不可能愛我和為我的幸福著想—像他在第一部分聲稱的那樣。這個(gè)建議所隱含的選項(xiàng)揭露了其背后的真相：憎恨，或至少是對我的操縱性冷漠，同時(shí)存在于兩個(gè)選項(xiàng)背后。當(dāng)然，（相對于憎恨和冷漠）世上存在一種對稱的偽善，由以下的內(nèi)容構(gòu)成：“我愛你而且會(huì)接受你將做出的任何選擇，所以即使（你明知道）你的拒絕將毀掉我，請選擇你真心想要的對象，而且不要考慮它對我的影響吧！”這個(gè)選項(xiàng)的操縱式虛假性當(dāng)然存在于它“誠實(shí)地”堅(jiān)持并利用我可以說不作為強(qiáng)迫我說好的額外壓力：“當(dāng)我如此全心全意地愛你，你怎么可以拒絕我？”
現(xiàn)在我們能看見，遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有視控制人類感知及交往能力的符號界為一種超驗(yàn)的先驗(yàn)框架（transcendental a priori）（一個(gè)被預(yù)先決定限制了人類實(shí)踐范圍的形式網(wǎng)絡(luò)），拉康恰恰是對符號化這一動(dòng)作如何交織在、如何嵌入到集體習(xí)俗/集體實(shí)踐的過程之內(nèi)的問題感興趣。拉康曾詳細(xì)解說過的符號作用（symbolic function）的“雙重時(shí)刻”所涉及的范圍，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了言語的述行維度的標(biāo)準(zhǔn)理論的研究范圍—正如這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)理論的研究傳統(tǒng)已從約翰朗肖奧斯?。↗ohn Langshaw Austin）發(fā)展到約翰塞爾（John Searle）：
符號作用將自身呈現(xiàn)為主體里的一個(gè)雙重運(yùn)動(dòng)：人類將自己的行動(dòng)變成一個(gè)對象/物件（object），但僅僅是為了在某個(gè)時(shí)候?qū)⑦@個(gè)對象的奠基性位置（foundational place）還給它。在這種含糊之中—每個(gè)瞬間都在運(yùn)作—存在著行動(dòng)和知識(shí)在當(dāng)中輪流交替的整個(gè)作用過程。
拉康在用作澄清這個(gè)“雙重運(yùn)動(dòng)”的歷史例子隱晦的指涉中提供了明確的揭示：
在第一階段，一個(gè)在我們社會(huì)中生產(chǎn)層面工作的人，認(rèn)為自己屬于無產(chǎn)階級這個(gè)隊(duì)伍；在第二階段，在這個(gè)歸屬的名義之下，他加入一個(gè)全體大罷工。
在此，拉康（含蓄地）指涉了捷爾吉盧卡奇（Georg Lukács）的《歷史與階級意識(shí)》（）—一部在1923年面世的馬克思主義著作，被廣泛贊揚(yáng)的法文版出版于20世紀(jì)50年代中期。對盧卡奇來說，意識(shí)對立于對對象的單純知識(shí)：知識(shí)外在于已知對象，然而意識(shí)是自在地“實(shí)踐的”（practical），是一個(gè)旨在改變對象的行動(dòng)（一旦一個(gè)工人“認(rèn)為自己屬于無產(chǎn)階級這個(gè)隊(duì)伍”，這一自我理解改變了他的現(xiàn)實(shí)：他采取不同的行動(dòng)）。一個(gè)人采取某些行動(dòng)，一個(gè)人將自己當(dāng)作（宣告自己是）采取行動(dòng)的個(gè)體，并且，在這一宣言的基礎(chǔ)之上，一個(gè)人采取了新行動(dòng)—主體轉(zhuǎn)化（subjective transformation）的真正時(shí)刻發(fā)生于宣言時(shí)刻，而不是行動(dòng)的時(shí)刻。這一宣告的反身時(shí)刻意味著，每一個(gè)發(fā)言不但傳送某些內(nèi)容，而且也同時(shí)傳達(dá)了主體自身如何同這些內(nèi)容關(guān)聯(lián)。即使是最腳踏實(shí)地的對象和活動(dòng)也總是包含這種宣告維度（declarative dimension）—這個(gè)維度構(gòu)成了日常生活的意識(shí)形態(tài)。我們永遠(yuǎn)不應(yīng)忘記功用（utility）是以一個(gè)反思概念的方式產(chǎn)生作用的，它總是涉及一個(gè)斷言和宣告：功用等于意義。一個(gè)人住在大城市和擁有一輛越野車（很明顯是對他毫無用處的東西），并不僅僅代表他過的是一種簡單直接、腳踏實(shí)地的生活；相反，他擁有這樣一種汽車的目的是暗示他借助一個(gè)代表著簡單直接、踏實(shí)態(tài)度的符號來生活。穿石磨牛仔褲的目的在于暗示某種生活。
這類分析的仍未被超越的大師是列維施特勞斯，對他來說食物同時(shí)發(fā)揮“思想食糧”的效用。準(zhǔn)備食物的三種主要模式（生吃、烤炙、水煮）發(fā)揮了符號學(xué)三角（semiotic triangle）的作用：我們用這三種模式象征（生吃）自然和（烤炙）文化這兩者間的基本對立，也象征這兩個(gè)對立項(xiàng)之間的調(diào)停（在水煮這個(gè)程序之中）。在路易斯布努埃爾（Louis Bu?uel）的著名電影《自由的幻影》（）之中有一個(gè)值得紀(jì)念的場景：進(jìn)食和排泄的關(guān)系顛倒了，人們坐在馬桶上面圍著餐桌愉快地交談，當(dāng)他們想進(jìn)食時(shí)，就安靜地問管家：“你知道，那個(gè)地方在哪里？”然后悄悄溜進(jìn)后面一個(gè)小房間。作為對列維施特勞斯的一種補(bǔ)足，我們被引誘提出糞便也可以充當(dāng)“思想的食物”：在西方，廁所設(shè)計(jì)的三種基本類型構(gòu)成了某種排泄物的對應(yīng)點(diǎn)—對應(yīng)于列維施特勞斯的煮食三角模式。在一個(gè)典型的德國廁所，那個(gè)我們一沖水糞便就掉進(jìn)去的洞，是位于前面，以便我們能夠先嗅嗅和檢查是否有任何疾病的痕跡；在一個(gè)典型的法國廁所，那個(gè)洞位于大后方，以便糞便能夠理所當(dāng)然地盡快消失；一個(gè)典型的美國廁所則呈現(xiàn)一種綜合兩個(gè)對立極的停解—馬桶的底盤里充滿了水，以便糞便能夠在里面浮沉、看得見，但不被檢查。難怪，在她那本被半遺忘的小說《怕飛》（）里開頭那段有關(guān)不同歐洲廁所的著名討論里，埃麗卡?容（Erica Jong）嘲弄地宣稱“德國廁所其實(shí)是第三帝國的恐怖統(tǒng)治的線索，能夠建造這種廁所的人什么事都做得出來”。很清楚，上述三種廁所類型全部都不能從完全功利主義的角度解釋：它們?nèi)及撤N可以被清楚地描述的，有關(guān)主體應(yīng)該如何與來自我們身體內(nèi)部的排泄物關(guān)聯(lián)的意識(shí)形態(tài)感知。
黑格爾是最早詮釋綜合德國、法國和英國這三種截然不同的存在主義的人之一：德國的反思性與徹底性（或嚴(yán)謹(jǐn)性）、法國的革命式倉促性、英國的溫和功利主義式實(shí)用主義。就政治立場而言，這個(gè)三元組可以被解讀為德國保守主義、法國革命激進(jìn)主義和英國溫和自由主義；就它們所支配的社會(huì)生活層面而言，可以理解為德國形而上學(xué)和詩歌與法國政治和英國經(jīng)濟(jì)的對抗。通過參考廁所，我們能夠在同我們最親近的領(lǐng)域—排泄功能—之中描繪出同一個(gè)三元組：含糊的沉思性迷戀，性急地企圖盡快擺脫不愉快的剩余物，將剩余物視為一個(gè)將以適當(dāng)方式被處置掉的普通對象的實(shí)用取向。一個(gè)學(xué)者可以很輕易地在學(xué)術(shù)會(huì)議中宣稱我們活在一個(gè)后意識(shí)形態(tài)的世界（a post-ideological universe）—熱烈討論過后，在去廁所的那一刻，他卻再次深陷于意識(shí)形態(tài)。
符號交往的宣言維度可以用人類關(guān)系中一個(gè)微妙情境來展示。想象有一對夫婦，他們間存在一個(gè)容許雙方進(jìn)行秘密婚外情的默契。假如突然間，做丈夫的公開告訴妻子自己的情史，她就有很好的理由陷入恐慌之中：“假如只是一宗婚外情，為什么要告訴我？肯定有更多原因（something more）！”公開宣告某件事從來都不是中性的，這個(gè)行動(dòng)本身將影響它的言說內(nèi)容，并且雖然妻子并沒有得知任何新情況，言說已經(jīng)改變了一切。同時(shí)，伴侶一方純粹不談?wù)撊魏蚊孛軕偾楹凸_聲明不會(huì)談?wù)撟约旱拿孛軕偾椋ā澳阒溃蚁胛矣袡?quán)不告訴你我的所有關(guān)系，我的生活中有一個(gè)和你沒有關(guān)系的部分”）這二者存在巨大的差別。在第二種情況中，當(dāng)雙方沉默協(xié)定被公開，這種聲明本身就只能傳達(dá)額外的敵意訊息。
在這里，我們要面對的是言說內(nèi)容（enunciated content）和言說行為（act of enunication）這兩者間的差距、人類話語獨(dú)有的一個(gè)不可簡化的裂口。在學(xué)術(shù)界，禮貌地表達(dá)我們認(rèn)為同事的插話或所講內(nèi)容愚蠢沉悶的方式是說：“你說的真有趣?！币虼?，假如情況正好相反，我們公開告訴同事“你剛才說的東西真的既悶又蠢”，那么對方覺得驚奇就完全合理了—“假如你覺得我的話既沉悶又愚蠢，為什么你不干脆說，你說得很有趣？”。這位不幸的同事將坦率的句子視為包含更多其他東西—不單是形容他的論文質(zhì)量的評語，而且也是對他本人的人身攻擊—是對的。
同一個(gè)道理，對美國政府高層官員公開承認(rèn)酷刑這一行為難道不適用嗎？美國近期向被懷疑是恐怖分子的被拘留者實(shí)施酷刑，而對于那些為這件事?lián)鷳n的人，流行的貌似令人心悅誠服的解釋是：“有什么好大驚小怪的？現(xiàn)在美國人只是公開承認(rèn)不只是他們，其他國家過去和現(xiàn)在也都一直在做的事情—假如有什么不同，那就是我們現(xiàn)在更不虛偽！”對此，我們應(yīng)該用一個(gè)簡單的反問來駁斥：“假如美國政府高官只是想說明這一點(diǎn)，那么，為什么他們告訴我們這一點(diǎn)？為什么他們不沉默地繼續(xù)做，就像他們至今一直做的那樣？”因此，當(dāng)我們聽到像（美國國防部部長）迪克切尼（Dick Cheney）這類人發(fā)表酷刑有其必要性這種淫穢言論時(shí)，我們應(yīng)該問他們：“假如你們僅僅是想秘密地對一些疑似恐怖分子實(shí)行酷刑，那么你們?yōu)槭裁匆_這件事？”換言之，應(yīng)該被提出的問題是：隱含于這種話語之中，并迫使說話者把它公開說出來的那個(gè)“更多”（原因或動(dòng)機(jī)）究竟是什么？
同一個(gè)邏輯適用于宣言（declaration）的否定版本：不亞于多余的提及行為，不提及（NOT mentioning）或隱瞞某些事情可以產(chǎn)生額外的意義。2003年2月，當(dāng)美國國務(wù)卿科林鮑威爾（Colin Powell）向聯(lián)合國大會(huì)發(fā)表演說，以鼓動(dòng)其他國家襲擊伊拉克時(shí)，美國代表團(tuán)要求用另一個(gè)視覺飾物遮蓋演講臺(tái)墻上的大型的畢加索《格爾尼卡》（）復(fù)制畫。雖然美國官方解釋稱《格爾尼卡》不適合用作鮑威爾的電視（信號）傳送的視覺背景，每一個(gè)人都很清楚美國代表團(tuán)害怕的東西：《格爾尼卡》—一幅被視為描繪了空襲戰(zhàn)中德國對西班牙城市造成的災(zāi)難性后果的畫作，假如被用作鮑威爾鼓吹（以擁有超優(yōu)勢軍力的美國空軍）空襲伊拉克的電視演說的視覺背景，將引致所謂的“錯(cuò)誤的聯(lián)想”。當(dāng)拉康說壓抑和被壓抑物的回歸是同一個(gè)過程時(shí)，他的意思就是這個(gè)：假如美國代表團(tuán)抑制自己遮蓋《格爾尼卡》的要求，很可能沒有人會(huì)將鮑威爾的演說同他背后的畫作聯(lián)系起來—正是這個(gè)變化、正是掩蓋畫作的動(dòng)作，為畫作引來了注意力并強(qiáng)加給它錯(cuò)誤的聯(lián)想，（因而最終）確認(rèn)了畫作的真理。
讓我們回憶一下詹姆斯耶薩斯安格爾頓（James Jesus Angleton）這個(gè)獨(dú)特人物，一位終極的冷戰(zhàn)斗士。差不多二十年，從1954年一直到1973年，他是美國中央情報(bào)局反間諜部門的主管，任務(wù)是抓捕中情局內(nèi)部的間諜。安格爾頓—一名富有魅力、高度風(fēng)格化的人物，受過良好教育且有文學(xué)修養(yǎng)（他是艾略特的私人朋友，外表甚至長得很像艾略特本人），是一名有妄想癥傾向的人。安格爾頓的工作的基本假設(shè)是絕對相信所謂惡魔陰謀（Monster Plot）：一個(gè)由蘇聯(lián)克格勃（KGB）“組織中的組織”協(xié)調(diào)的巨型騙局，它的目的是滲透和徹底控制西方情報(bào)網(wǎng)絡(luò)并最后使西方慘敗。為了這個(gè)原因，安格爾頓實(shí)際上以他們是假變節(jié)為理由，不理會(huì)所有克格勃變節(jié)者所提供的無價(jià)情報(bào)，有時(shí)甚至將他們送返蘇聯(lián)（當(dāng)然，在當(dāng)?shù)剡@批人馬上被審判和槍決，因?yàn)樗麄兪钦鎸?shí)的變節(jié)者）。安格爾頓管治的最終結(jié)果是徹底的癱瘓—至關(guān)重要的一點(diǎn)，在他的時(shí)代，從未發(fā)現(xiàn)和拘捕過一個(gè)真間諜。難怪克萊爾佩蒂（Clare Petty）—安格爾頓的部門內(nèi)其中一名高層官員—通過一個(gè)結(jié)論將安格爾頓妄想癥帶向它自身的邏輯性自我否定高潮，即阿納托利戈利岑（Anatoli Golitsyn）［一名俄國變節(jié)者，安格爾頓和他一起陷入一種真實(shí)的感應(yīng)性精神?。╢olie à deux）、一種共同的瘋癲］是個(gè)冒牌貨，安格爾頓本人才是成功使美國反蘇情報(bào)活動(dòng)癱瘓的大間諜。
事實(shí)上，我們被導(dǎo)向一個(gè)問題：假如，安格爾頓是一名利用搜捕間諜這理由合理化其活動(dòng)的間諜又如何［凱文科斯特納（Kevin Costner）的電影《絕路》（）劇情的真人版本，說的就是這樣一個(gè)故事］？假如，真正的克格勃惡魔陰謀，正是一個(gè)使惡魔陰謀這個(gè)構(gòu)思開始傳播，并因而使 中情局癱瘓和預(yù)先消滅未來的克格勃變節(jié)者。在兩種情況中，終極的欺騙以真相本身作為外衣：存在一個(gè)惡魔陰謀（它正是惡魔陰謀這個(gè)構(gòu)想本身），中情局的心臟地帶確實(shí)存在一個(gè)間諜（安格爾頓本人）。在那里存在妄想癥位置：妄想本身就是那個(gè)它與之戰(zhàn)斗的毀滅性陰謀。這個(gè)解決方案的微妙之處—以及安格爾頓的妄想癥的終極定罪—是，安格爾頓是否真誠地被惡魔陰謀愚弄抑或他其實(shí)是個(gè)間諜完全沒有分別，結(jié)果都會(huì)完全一樣。騙局能夠形成是因?yàn)槲覀儧]有將（全面的）懷疑本身包含在疑犯名單之中—懷疑“懷疑”這一概念本身。
讓我們回憶一下那個(gè)古老的有關(guān)工人被懷疑偷竊的故事：每一個(gè)夜晚，當(dāng)他離開工廠時(shí)，他的手推車都被仔細(xì)搜查，但保安員無法發(fā)現(xiàn)任何東西—手推車一直都是空的。終于，他們明白了要點(diǎn)：工人偷的正是手推車本身。這個(gè)反身性轉(zhuǎn)折支撐著溝通本身：我們不應(yīng)忘記將（溝通）行為本身包含在一項(xiàng)溝通行為的內(nèi)容之內(nèi)，因?yàn)槊恳粋€(gè)溝通行為同時(shí)包含了反身性地表明自己是一項(xiàng)溝通行為的意思。這就是我們要謹(jǐn)記的有關(guān)無意識(shí)運(yùn)作方式的第一項(xiàng)要點(diǎn)：（言語或手推車所偷運(yùn)的）不是藏在手推車內(nèi)的東西，而是手推車。
