“管仲既用，任政于齊，齊桓公以霸，九合諸侯，一匡天下，管仲之謀也?！薄豆茏印肥驱R學的代表，其中所講的內(nèi)容，正是“霸道”?！鞍缘馈本烤勾碇裁矗科渑c“王道”的區(qū)別何在？《管子》對此做了詮釋。
——編者按
從《管子》看齊學
齊學最本質(zhì)的特徵，我個人覺得還是應該直接給它稱爲“霸”，一個字就是“霸”，兩個字就是“霸道”，四個字就是“霸王之道”。大家都知道《孟子》裏面講過一個很著名的故事，説是齊宣王問孟子“齊桓、晉文之事可得聞乎？”孟子對曰：“仲尼之徒無道桓文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎?！饼R宣王和孟子這段關于齊桓、晉文的評論對話，其實是一段反映王霸——齊國的霸道和魯國的王道——根本對立的很好的對話。齊桓公、晉文公當然是霸道的典型，所以齊宣王一上來就問孟子怎麼來看待齊桓公、晉文公，其實就是一種自豪嘛！他其實是向孟子挑戰(zhàn)，我們齊國出過齊桓公這樣偉大的霸主，你們魯國有什麼呢？而孟子一開口就把齊人的歷史記載説成“齊東野人之語”，然後説是“仲尼之徒無道桓文之事”，也就是看不起齊桓公的這種霸政。他不理齊宣王那一套，仍然向他講述王天下之道，然後要讓他必須得這麼做纔能成爲賢王。而齊宣王最後也還是説，他還是要強調(diào)這個我不行，我是比較昏庸，“不能進于是矣，願夫子輔吾志，明以教我”。意思是説我做不了你説的這個賢王，你就告訴我怎麼做霸主就行了。當然《孟子》裏面講的，表面上看齊宣王被孟子給駁得不好意思，駁倒了，衹好自稱又貪財又好色，是一個貪財好色之徒，所以實行不了王道。實際上，仔細體味齊宣王最後的話，“捨女所學而從我”，齊宣王讓孟子捨棄自己的王道來聽從自己的霸道，當然孟子是不可能捨棄王道的。這個敘事當中，以孟子的口氣説出來的，我個人覺得其實是帶有孟子的個人情緒的。其實齊宣王自稱貪財好色，就是寧願自侮也不願意去行王道，這表明了齊宣王對于霸道的自信和堅守。他就認爲齊國從齊桓公、管仲傳下的這一套霸政，纔是治理國家的最好招數(shù)。所以根本原因在于齊宣王對于齊國傳統(tǒng)的霸政是有自信的。
我們打開《管子》這本書，可以説《管子》這本書裏面到處都是講霸道的，最著名的就是《區(qū)言》組有一篇《霸言》，這篇文章通篇都在講霸政。在我們現(xiàn)在的語境下，霸權主義經(jīng)常被認爲是不好的東西。其實我們知道，孔子對于管仲，雖然批評他不知禮、不懂禮，但是對于管子建立的功業(yè)，那是評價相當高的。“微管仲，吾其披髮左衽矣?！笨梢娍鬃訉腹艿陌哉?，應該説也是抱著基本肯定的態(tài)度的。但是到了孟子，他對霸是很看不起的，説王者是“以德行仁”，而霸者是“以力假仁”；王者是衷心地、心悅誠服地行仁，而霸者是假裝行仁。在孟子這裏，王道跟霸道其實是兩種不同的統(tǒng)一中國的策略。而在《管子》裏面，霸道其實并不是跟王道對立的，而是服從于王道的一種治理國家的策略。服從于什麼呢？其實就是服從于周文化，服從于周德。所以你看《霸言》這篇文章的開頭就説“霸王之形，象天則地，化人易代，創(chuàng)制天下，等列諸侯，賓屬四海，時匡天下”，下面就不去念了。其中有“創(chuàng)制天下”四個字，看到這句話，就令我們想起晉文公的時候，晉文公的勢力很強大，有一次他到周襄王那裏去，周襄王要賞賜給他地，晉文公説這個地他不要，他就請求自己死了以後，周襄王能夠允許他用王者喪禮來發(fā)喪，或者把墳墓造得跟周王的差不多大。周襄王就説了一段話，他説你如果有能力，就去“創(chuàng)制天下”，你不行的話，還得服從制度。意思就是説你有能耐你把我這個王位奪走，沒有能耐，你就得服從于周代的這種政治體制。其實晉文公時候的霸道，已經(jīng)有點走樣了。齊桓公時候的霸道，是真正的霸道，那是不滅同姓之國的。他最主要的貢獻就是“尊王攘夷”，就是“存亡繼絶”。
什麼叫“尊王攘夷”“存亡繼絶”呢？尊從周天子，然後率領中原諸侯國去打敗周邊其他民族的進攻，統(tǒng)而言之叫“攘夷”，分而言之東方是夷人，北方是狄人，西方是戎人，南方是蠻人。所謂“存亡繼絶”，就是有些諸侯國傳不下去或者是被異族給滅了，齊桓公把他們的民衆(zhòng)遷到自己境內(nèi)，然後給他一座城、一塊地，讓他延續(xù)下去，這叫“存亡國，繼絶世”。這本來是周天子的義務，但是因爲周天子勢力衰落了，禮崩樂壞，所以齊桓公其實是擔負起了周天子的義務，維持當時諸侯國之間的秩序，維持當時的天下秩序。
由此可以看出霸道的本質(zhì)和齊學的特徵。二十世紀八十年代的時候，我記得當時很多學者寫文章，都是強調(diào)《管子》這本書或者管仲這個人，最大的特點就是改革開放。《管子·小匡》裏記載“叁其國而伍其鄙”，叁國伍鄙不就是改革內(nèi)政嘛！當時強調(diào)改革，那麼改革就強調(diào)變，直到現(xiàn)在很多學者也都強調(diào)齊文化的求新、變革。我覺得，齊國的霸道或者《管子》這本書裏面反映出來的齊學的特點，其實是有一個核心，它是推行霸政，不輕易去爭王，它是在服從于、遵從于周文化、周天子的前提之下，再來進行一些具體的改革或者變化。它首先是尊重舊有的文化傳統(tǒng)，維護現(xiàn)有的政治體制的，這是《管子》和齊學最基本的特徵，是它區(qū)別于秦晉法家的地方。
《管子》和齊學區(qū)別于儒家和魯學的地方，則在于孔孟一味標榜王道，有點脫離現(xiàn)實，而《管子》和齊學是尊重王道，立足霸道，更適應現(xiàn)實一些?！豆茏虞p重》諸篇有這麼幾句話，它説“彼壤狹而欲舉與大國爭者”與“天子之制”不同（《事語》），“霸國守分”與“王國守始”不同（《乘馬數(shù)》）。這個“守分”“守始”是什麼意思呢？
所謂“王國守始”，就是一個王國承平，沒什麼戰(zhàn)爭，比較和平的時代，那麼不用管太多，衹要管好開始的環(huán)節(jié)就可以了，也就是從發(fā)展生産做起就行了。但是霸國不行，霸國除了發(fā)展生産，還要注意“守分”。什麼叫“守分”？可以簡單地説，就相當于我們現(xiàn)在説的二次分配，還要注意怎麼分配財富的問題。所以説“王者不奪民時”就可以了，但是霸者一定要采用“高下之策”（《匡乘馬》），也就是控制市場、掌握物價，通過物價的變化來控制市場，通過經(jīng)濟手段來控制臣民，然後纔能富國強兵。可見《輕重》諸篇裏面，是自己公然地承認我就是霸國之策，我不是王國之政。用這種口氣説話應該是比較早的，它不可能是戰(zhàn)國中期，孟子的王霸理論通行以後不可能再有這種口氣，自居霸道而又推崇王道。你看商鞅去游説秦王的時候，他講的全是霸道，甚至比霸道還要霸道，但是他必定要拉上先王，説什麼先王也是這麼做的。
齊學的霸道主張通過經(jīng)濟手段來控制臣民，其實從全書開頭幾句話就能看出來。霸道有什麼好處呢？推行霸政就可以集中力量辦大事。那麼如何把整個國家的力量集中起來呢？《輕重甲》裏有幾句話，就是：“今爲國有地牧民者，務在四時，守在倉廩。國多財則遠者來，地辟舉則民留處，倉廩實則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱?！边@幾句話大家聽著肯定有點耳熟，我這裏引的是《輕重甲》，但《管子》第一篇《牧民》開門見山就是這幾句話，就第一句有點不一樣，後面基本上是一樣的。漢代的時候，賈誼、司馬遷等大概十來個人都引用過這段話，但是他們無一例外地衹引後面十四個字，也就是“倉廩實則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱”。司馬遷在引用了以後，還特地加一句，説是“人富則仁義附焉”，就是人衹要富了以後自然就會講仁義的。這幾句話也是廣爲後世引用，大家都把它作爲管子重視富民的代表。其實我覺得這幾句話，得通過《國蓄》篇的説法來理解它?！秶睢氛h：“國有十年之蓄而民不足于食，皆以其技能望君之祿也。君有山海之金而民不罪于用，是皆以其事業(yè)交接于君上也。人君挾其食，守其用，據(jù)有餘而制不足，故民無不累于上也。五穀食米，民之司命也。黃金刀幣，民之通施也。故善者執(zhí)其通施，以御其司命，故民力可得而盡也?！焙唵蔚卣h，就是説人都得吃糧食，都得用錢，而糧食要用錢來流通。所以它主張國家或者君主通過金錢把糧食給控制起來，這樣民衆(zhòng)離不開國家和君主，國家和君主讓你貧就貧，讓你富就富，讓你吃得飽就吃得飽，讓你餓肚子就餓肚子，這樣一來的話，民衆(zhòng)誰敢不聽君主、不聽國家的話呢？可見，所謂“倉廩實則知禮節(jié)”，是説國家的倉庫充實，它就可以通過國庫裏的財富來在民衆(zhòng)間分配，這樣一來，各個階層的臣民根據(jù)他的不同層次、不同地位得到國家的財富，通過這樣的辦法，君主掌握國家命脈，控制臣民。所以霸政跟王政的區(qū)別，我覺得頗有一點像現(xiàn)代西方經(jīng)濟學界所謂自由主義和干涉主義的區(qū)別。王政相當于自由主義，所以你看孟子講的經(jīng)濟理想就是百畝之田、五畝之宅這樣的話，老百姓自然而然就自己會生産，把小日子過得很好，用不著國家去多加干涉。而《管子》是主張國家干涉的，要國家來控制整個的生産、消費、流通各個環(huán)節(jié)。大致來説，我們可以説王道其實就是自由主義，也可以説是理想主義，認爲治理國家很簡單，老百姓自己會拚命生産的，衹要國家政策好，他們自己就能富起來。而霸道其實是一種干涉主義，也可以説是一種實用主義。
