“管仲既用，任政于齊，齊桓公以霸，九合諸侯，一匡天下，管仲之謀也。”《管子》是齊學(xué)的代表，其中所講的內(nèi)容，正是“霸道”?！鞍缘馈本烤勾碇裁?？其與“王道”的區(qū)別何在？《管子》對(duì)此做了詮釋。
——編者按
從《管子》看齊學(xué)
齊學(xué)最本質(zhì)的特徵，我個(gè)人覺(jué)得還是應(yīng)該直接給它稱爲(wèi)“霸”，一個(gè)字就是“霸”，兩個(gè)字就是“霸道”，四個(gè)字就是“霸王之道”。大家都知道《孟子》裏面講過(guò)一個(gè)很著名的故事，説是齊宣王問(wèn)孟子“齊桓、晉文之事可得聞乎？”孟子對(duì)曰：“仲尼之徒無(wú)道桓文之事者，是以後世無(wú)傳焉，臣未之聞也。無(wú)以，則王乎。”齊宣王和孟子這段關(guān)于齊桓、晉文的評(píng)論對(duì)話，其實(shí)是一段反映王霸——齊國(guó)的霸道和魯國(guó)的王道——根本對(duì)立的很好的對(duì)話。齊桓公、晉文公當(dāng)然是霸道的典型，所以齊宣王一上來(lái)就問(wèn)孟子怎麼來(lái)看待齊桓公、晉文公，其實(shí)就是一種自豪嘛！他其實(shí)是向孟子挑戰(zhàn)，我們齊國(guó)出過(guò)齊桓公這樣偉大的霸主，你們魯國(guó)有什麼呢？而孟子一開(kāi)口就把齊人的歷史記載説成“齊東野人之語(yǔ)”，然後説是“仲尼之徒無(wú)道桓文之事”，也就是看不起齊桓公的這種霸政。他不理齊宣王那一套，仍然向他講述王天下之道，然後要讓他必須得這麼做纔能成爲(wèi)賢王。而齊宣王最後也還是説，他還是要強(qiáng)調(diào)這個(gè)我不行，我是比較昏庸，“不能進(jìn)于是矣，願(yuàn)夫子輔吾志，明以教我”。意思是説我做不了你説的這個(gè)賢王，你就告訴我怎麼做霸主就行了。當(dāng)然《孟子》裏面講的，表面上看齊宣王被孟子給駁得不好意思，駁倒了，衹好自稱又貪財(cái)又好色，是一個(gè)貪財(cái)好色之徒，所以實(shí)行不了王道。實(shí)際上，仔細(xì)體味齊宣王最後的話，“捨女所學(xué)而從我”，齊宣王讓孟子捨棄自己的王道來(lái)聽(tīng)從自己的霸道，當(dāng)然孟子是不可能捨棄王道的。這個(gè)敘事當(dāng)中，以孟子的口氣説出來(lái)的，我個(gè)人覺(jué)得其實(shí)是帶有孟子的個(gè)人情緒的。其實(shí)齊宣王自稱貪財(cái)好色，就是寧願(yuàn)自侮也不願(yuàn)意去行王道，這表明了齊宣王對(duì)于霸道的自信和堅(jiān)守。他就認(rèn)爲(wèi)齊國(guó)從齊桓公、管仲傳下的這一套霸政，纔是治理國(guó)家的最好招數(shù)。所以根本原因在于齊宣王對(duì)于齊國(guó)傳統(tǒng)的霸政是有自信的。
我們打開(kāi)《管子》這本書(shū)，可以説《管子》這本書(shū)裏面到處都是講霸道的，最著名的就是《區(qū)言》組有一篇《霸言》，這篇文章通篇都在講霸政。在我們現(xiàn)在的語(yǔ)境下，霸權(quán)主義經(jīng)常被認(rèn)爲(wèi)是不好的東西。其實(shí)我們知道，孔子對(duì)于管仲，雖然批評(píng)他不知禮、不懂禮，但是對(duì)于管子建立的功業(yè)，那是評(píng)價(jià)相當(dāng)高的。“微管仲，吾其披髮左衽矣?！笨梢?jiàn)孔子對(duì)桓管的霸政，應(yīng)該説也是抱著基本肯定的態(tài)度的。但是到了孟子，他對(duì)霸是很看不起的，説王者是“以德行仁”，而霸者是“以力假仁”；王者是衷心地、心悅誠(chéng)服地行仁，而霸者是假裝行仁。在孟子這裏，王道跟霸道其實(shí)是兩種不同的統(tǒng)一中國(guó)的策略。而在《管子》裏面，霸道其實(shí)并不是跟王道對(duì)立的，而是服從于王道的一種治理國(guó)家的策略。服從于什麼呢？其實(shí)就是服從于周文化，服從于周德。所以你看《霸言》這篇文章的開(kāi)頭就説“霸王之形，象天則地，化人易代，創(chuàng)制天下，等列諸侯，賓屬四海，時(shí)匡天下”，下面就不去念了。其中有“創(chuàng)制天下”四個(gè)字，看到這句話，就令我們想起晉文公的時(shí)候，晉文公的勢(shì)力很強(qiáng)大，有一次他到周襄王那裏去，周襄王要賞賜給他地，晉文公説這個(gè)地他不要，他就請(qǐng)求自己死了以後，周襄王能夠允許他用王者喪禮來(lái)發(fā)喪，或者把墳?zāi)乖斓酶芡醯牟畈欢啻?。周襄王就説了一段話，他説你如果有能力，就去“創(chuàng)制天下”，你不行的話，還得服從制度。意思就是説你有能耐你把我這個(gè)王位奪走，沒(méi)有能耐，你就得服從于周代的這種政治體制。其實(shí)晉文公時(shí)候的霸道，已經(jīng)有點(diǎn)走樣了。齊桓公時(shí)候的霸道，是真正的霸道，那是不滅同姓之國(guó)的。他最主要的貢獻(xiàn)就是“尊王攘夷”，就是“存亡繼絶”。
什麼叫“尊王攘夷”“存亡繼絶”呢？尊從周天子，然後率領(lǐng)中原諸侯國(guó)去打敗周邊其他民族的進(jìn)攻，統(tǒng)而言之叫“攘夷”，分而言之東方是夷人，北方是狄人，西方是戎人，南方是蠻人。所謂“存亡繼絶”，就是有些諸侯國(guó)傳不下去或者是被異族給滅了，齊桓公把他們的民衆(zhòng)遷到自己境內(nèi)，然後給他一座城、一塊地，讓他延續(xù)下去，這叫“存亡國(guó)，繼絶世”。這本來(lái)是周天子的義務(wù)，但是因爲(wèi)周天子勢(shì)力衰落了，禮崩樂(lè)壞，所以齊桓公其實(shí)是擔(dān)負(fù)起了周天子的義務(wù)，維持當(dāng)時(shí)諸侯國(guó)之間的秩序，維持當(dāng)時(shí)的天下秩序。
由此可以看出霸道的本質(zhì)和齊學(xué)的特徵。二十世紀(jì)八十年代的時(shí)候，我記得當(dāng)時(shí)很多學(xué)者寫(xiě)文章，都是強(qiáng)調(diào)《管子》這本書(shū)或者管仲這個(gè)人，最大的特點(diǎn)就是改革開(kāi)放。《管子·小匡》裏記載“叁其國(guó)而伍其鄙”，叁國(guó)伍鄙不就是改革內(nèi)政嘛！當(dāng)時(shí)強(qiáng)調(diào)改革，那麼改革就強(qiáng)調(diào)變，直到現(xiàn)在很多學(xué)者也都強(qiáng)調(diào)齊文化的求新、變革。我覺(jué)得，齊國(guó)的霸道或者《管子》這本書(shū)裏面反映出來(lái)的齊學(xué)的特點(diǎn)，其實(shí)是有一個(gè)核心，它是推行霸政，不輕易去爭(zhēng)王，它是在服從于、遵從于周文化、周天子的前提之下，再來(lái)進(jìn)行一些具體的改革或者變化。它首先是尊重舊有的文化傳統(tǒng)，維護(hù)現(xiàn)有的政治體制的，這是《管子》和齊學(xué)最基本的特徵，是它區(qū)別于秦晉法家的地方。
《管子》和齊學(xué)區(qū)別于儒家和魯學(xué)的地方，則在于孔孟一味標(biāo)榜王道，有點(diǎn)脫離現(xiàn)實(shí)，而《管子》和齊學(xué)是尊重王道，立足霸道，更適應(yīng)現(xiàn)實(shí)一些。《管子輕重》諸篇有這麼幾句話，它説“彼壤狹而欲舉與大國(guó)爭(zhēng)者”與“天子之制”不同（《事語(yǔ)》），“霸國(guó)守分”與“王國(guó)守始”不同（《乘馬數(shù)》）。這個(gè)“守分”“守始”是什麼意思呢？
所謂“王國(guó)守始”，就是一個(gè)王國(guó)承平，沒(méi)什麼戰(zhàn)爭(zhēng)，比較和平的時(shí)代，那麼不用管太多，衹要管好開(kāi)始的環(huán)節(jié)就可以了，也就是從發(fā)展生産做起就行了。但是霸國(guó)不行，霸國(guó)除了發(fā)展生産，還要注意“守分”。什麼叫“守分”？可以簡(jiǎn)單地説，就相當(dāng)于我們現(xiàn)在説的二次分配，還要注意怎麼分配財(cái)富的問(wèn)題。所以説“王者不奪民時(shí)”就可以了，但是霸者一定要采用“高下之策”（《匡乘馬》），也就是控制市場(chǎng)、掌握物價(jià)，通過(guò)物價(jià)的變化來(lái)控制市場(chǎng)，通過(guò)經(jīng)濟(jì)手段來(lái)控制臣民，然後纔能富國(guó)強(qiáng)兵?？梢?jiàn)《輕重》諸篇裏面，是自己公然地承認(rèn)我就是霸國(guó)之策，我不是王國(guó)之政。用這種口氣説話應(yīng)該是比較早的，它不可能是戰(zhàn)國(guó)中期，孟子的王霸理論通行以後不可能再有這種口氣，自居霸道而又推崇王道。你看商鞅去游説秦王的時(shí)候，他講的全是霸道，甚至比霸道還要霸道，但是他必定要拉上先王，説什麼先王也是這麼做的。
齊學(xué)的霸道主張通過(guò)經(jīng)濟(jì)手段來(lái)控制臣民，其實(shí)從全書(shū)開(kāi)頭幾句話就能看出來(lái)。霸道有什麼好處呢？推行霸政就可以集中力量辦大事。那麼如何把整個(gè)國(guó)家的力量集中起來(lái)呢？《輕重甲》裏有幾句話，就是：“今爲(wèi)國(guó)有地牧民者，務(wù)在四時(shí)，守在倉(cāng)廩。國(guó)多財(cái)則遠(yuǎn)者來(lái)，地辟舉則民留處，倉(cāng)廩實(shí)則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱?！边@幾句話大家聽(tīng)著肯定有點(diǎn)耳熟，我這裏引的是《輕重甲》，但《管子》第一篇《牧民》開(kāi)門(mén)見(jiàn)山就是這幾句話，就第一句有點(diǎn)不一樣，後面基本上是一樣的。漢代的時(shí)候，賈誼、司馬遷等大概十來(lái)個(gè)人都引用過(guò)這段話，但是他們無(wú)一例外地衹引後面十四個(gè)字，也就是“倉(cāng)廩實(shí)則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱”。司馬遷在引用了以後，還特地加一句，説是“人富則仁義附焉”，就是人衹要富了以後自然就會(huì)講仁義的。這幾句話也是廣爲(wèi)後世引用，大家都把它作爲(wèi)管子重視富民的代表。其實(shí)我覺(jué)得這幾句話，得通過(guò)《國(guó)蓄》篇的説法來(lái)理解它?！秶?guó)蓄》説：“國(guó)有十年之蓄而民不足于食，皆以其技能望君之祿也。君有山海之金而民不罪于用，是皆以其事業(yè)交接于君上也。人君挾其食，守其用，據(jù)有餘而制不足，故民無(wú)不累于上也。五穀食米，民之司命也。黃金刀幣，民之通施也。故善者執(zhí)其通施，以御其司命，故民力可得而盡也?！焙?jiǎn)單地説，就是説人都得吃糧食，都得用錢(qián)，而糧食要用錢(qián)來(lái)流通。所以它主張國(guó)家或者君主通過(guò)金錢(qián)把糧食給控制起來(lái)，這樣民衆(zhòng)離不開(kāi)國(guó)家和君主，國(guó)家和君主讓你貧就貧，讓你富就富，讓你吃得飽就吃得飽，讓你餓肚子就餓肚子，這樣一來(lái)的話，民衆(zhòng)誰(shuí)敢不聽(tīng)君主、不聽(tīng)國(guó)家的話呢？可見(jiàn)，所謂“倉(cāng)廩實(shí)則知禮節(jié)”，是説國(guó)家的倉(cāng)庫(kù)充實(shí)，它就可以通過(guò)國(guó)庫(kù)裏的財(cái)富來(lái)在民衆(zhòng)間分配，這樣一來(lái)，各個(gè)階層的臣民根據(jù)他的不同層次、不同地位得到國(guó)家的財(cái)富，通過(guò)這樣的辦法，君主掌握國(guó)家命脈，控制臣民。所以霸政跟王政的區(qū)別，我覺(jué)得頗有一點(diǎn)像現(xiàn)代西方經(jīng)濟(jì)學(xué)界所謂自由主義和干涉主義的區(qū)別。王政相當(dāng)于自由主義，所以你看孟子講的經(jīng)濟(jì)理想就是百畝之田、五畝之宅這樣的話，老百姓自然而然就自己會(huì)生産，把小日子過(guò)得很好，用不著國(guó)家去多加干涉。而《管子》是主張國(guó)家干涉的，要國(guó)家來(lái)控制整個(gè)的生産、消費(fèi)、流通各個(gè)環(huán)節(jié)。大致來(lái)説，我們可以説王道其實(shí)就是自由主義，也可以説是理想主義，認(rèn)爲(wèi)治理國(guó)家很簡(jiǎn)單，老百姓自己會(huì)拚命生産的，衹要國(guó)家政策好，他們自己就能富起來(lái)。而霸道其實(shí)是一種干涉主義，也可以説是一種實(shí)用主義。
