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王學(xué)泰文集 “水滸”識小錄
ISBN: 9787559818058

出版時間:2019-06-01

定  價(jià):50.00

作  者:王学泰 著

責(zé)  編:吴学金 华迅
所屬板塊: 文学出版

圖書分類: 文集

讀者對象: 大众读者。《水浒》爱好者。

上架建議: 人文类·历史
裝幀: 精装

開本: 32

字?jǐn)?shù): 190 (千字)

頁數(shù): 272
圖書簡介

《“水滸”識小錄》是作者關(guān)于“水滸”做的一些思考。作者采用了筆記體的方式,專門選擇與其他研究者不同的觀點(diǎn)進(jìn)行闡述,讓讀者更多地了解作者對《水滸傳》和有關(guān)“水滸”故事的個人見解。其視角新穎別致,觀點(diǎn)以小見大。如從樸刀、桿棒、武學(xué)生、山水寨、流放等細(xì)微處著眼,演繹游民文化傳統(tǒng)下社會的運(yùn)作思維與方式;其立論嚴(yán)謹(jǐn),敘述生動,以考評方式將“水滸”中的細(xì)枝末節(jié)處與當(dāng)時的整個江湖巧妙連接。

家喻戶曉的《水滸傳》讀者數(shù)以百萬計(jì),評論《水滸傳》的書籍汗牛充棟,但以王學(xué)泰先生的視角與方式來考評的,卻鮮有論者與相關(guān)書籍。該書融知識性、趣味性、新穎性于一體,是一本考評《水滸傳》的非常有趣的書。

作者簡介

王學(xué)泰,原籍山西清源,1942年底生于北京。1964年畢業(yè)于北京師范學(xué)院中文系。2003年退休前為中國社會科學(xué)院文學(xué)研究所研究員,兼任中國社會科學(xué)院研究生院教授。治學(xué)注重文學(xué)史與文化史的交叉研究。2014年12月獲中國食文化研究會所授“食文化終生成就獎”。著作有《水滸·江湖》《游民文化與中國社會》《中國流民》《中國古典詩歌要籍叢談》《中國飲食文化史》《中國式幽默》《燕譚集》《多夢樓隨筆》《偷閑雜說》《重讀江湖》《采菊東籬下》《坎坷半生惟嗜書》等。另校點(diǎn)整理有《杜工部集》《唐詩評選》等。

圖書目錄

歷史的時空

樸刀的故事——001

桿棒與樸刀桿棒——013

樸刀桿棒與發(fā)跡變泰——025

《水滸傳》流傳后世的話語——047

皇恩大赦與《水滸傳》——069

武舉、武監(jiān)、武學(xué)生——095

一、武舉——097

二、武監(jiān)——105

三、武學(xué)生——110

山寨、水寨、山水寨——121

《水滸傳》與宋代法治——133

一、衙門——133

二、宋代的法制與法治——146

三、《水滸傳》與宋代法律的懲罰體系——158

江湖人回歸社會的道路——187

《水滸傳》中江湖人回歸主流社會之道——招安——227

附 錄——255

后 記——265

編輯推薦

《“水滸”識小錄》是王學(xué)泰先生關(guān)于“水滸”進(jìn)行的一些深入細(xì)致的思考。先生在創(chuàng)作完成《水滸·江湖》一書后,因受體例、篇幅所限,將其中極為有趣、重要,但無法深入、無法歸類的一些細(xì)小問題,通過獨(dú)辟《“水滸”識小錄》這塊領(lǐng)地,進(jìn)行了深入獨(dú)到的闡釋。先生采用筆記體的方式,專門選擇與其他研究者不同的觀點(diǎn)來解讀,讓讀者更多地了解作者對《水滸傳》和有關(guān)“水滸”故事的個人見解。

如從樸刀、桿棒,“發(fā)跡變泰”,武舉、武監(jiān)、武學(xué)生,山寨、水寨、山水寨,流放、招安等細(xì)微處著眼,演繹游民文化傳統(tǒng)下社會的運(yùn)作思維與方式;其立論嚴(yán)謹(jǐn),見微知著,以考評方式將“水滸”中的細(xì)枝末節(jié)與當(dāng)時的整個江湖巧妙連接。

《“水滸”識小錄》融知識性、趣味性、新穎性于一體,是一本考評《水滸傳》的非常有趣的書。

精彩預(yù)覽

|桿棒與樸刀桿棒|

1.從古代的棒到宋代桿棒

說起桿棒,人們?nèi)菀茁?lián)想到山城重慶賣苦力的“棒棒”。他們靠著一根棒棒(扁擔(dān))、兩根繩子,用肩挑背扛,包攬了山城大部分重物的搬運(yùn),在崎嶇的山道小路上,多么先進(jìn)的運(yùn)輸工具都不如這最原始的棒棒。棒棒不僅是人類使用的第一批工具,也是第一批武器。冷兵器時代當(dāng)老百姓手無寸鐵,被壓迫到極限時,就會像賈誼《過秦論》所說的陳涉那樣“斬木為兵,揭竿為旗”起來造反,他們的“斬木為兵”就是把木頭削制為桿棒,作為兵器,雖然原始,但也管用。

“棒”這個字,到漢末才出現(xiàn),它是“棓”的俗字。最著名的有關(guān)“棒”的故事是《三國志》注釋中引《曹瞞傳》關(guān)于曹操的。說他年輕時曾為洛陽北部尉(相當(dāng)于現(xiàn)在公安分局局長),這里治安不好,有權(quán)有勢的人違法亂紀(jì),小民受害。曹操履任之后,“造五色棒,縣門左右各十余枚,有犯禁者,不避豪強(qiáng),皆棒殺之。后數(shù)月,靈帝愛幸小黃門蹇碩叔父夜行,即殺之。京師斂跡,莫敢犯者”。這是把棒子當(dāng)作刑具了,連皇帝寵愛的小太監(jiān)的叔父都敢懲辦,于是違法亂紀(jì)者收斂起來。南北朝期間,棒子在維持治安方面起到很大作用,“棒殺”一度成為流行詞語。

棒子不僅是打斗情急時,隨便抓來用的武器,在正規(guī)戰(zhàn)爭中也有使用。南北朝時,北魏強(qiáng)人爾朱榮與當(dāng)時武裝造反的領(lǐng)袖葛榮交戰(zhàn),爾朱榮告誡他的騎兵部隊(duì)說:“步兵與騎兵交戰(zhàn),待兩軍逼近,刀就不如棒子好用。”所以,他要求每個騎兵秘密攜帶棒子一根,放在坐騎之側(cè)。并規(guī)定此戰(zhàn)不以殺敵多少為計(jì)功標(biāo)準(zhǔn),用棒子打懵敵人即可。由于爾朱榮處置得當(dāng),這次他僅以“精騎七千”就擊敗了葛榮號稱百萬的大軍,而且于戰(zhàn)陣之中生擒葛榮,成為以少勝多的著名戰(zhàn)例,這也是爾朱榮生平一大功,棒子“與有榮焉”。棒能偷偷藏在馬側(cè)而不被發(fā)現(xiàn),估計(jì)不會太長,我想象大約與壘球棒差不多。

桿棒一詞始見于宋代,棒和桿兩詞一結(jié)合,棒子變細(xì)變長了?!段浣?jīng)總要》說它有四五尺長,這樣桿棒就成為一種能夠向敵人進(jìn)攻的武器了。據(jù)說宋朝的開國皇帝宋太祖趙匡胤就是手執(zhí)一條桿棒打天下的。這雖不見于正史記載,但在朝野盛傳,似乎并非空穴來風(fēng)。蔡絳的《鐵圍山叢談》中說:

鐵棒者,乃藝祖仄微時以至受命后所持鐵桿棒也。棒純鐵爾,生平持握既久,而爪痕宛然。恭惟神武,得之艱難,一至斯乎?

“藝祖”就是指趙匡胤,其實(shí)這只是說他掌權(quán)之后玉斧、鐵棒不離手,似乎有點(diǎn)象征權(quán)力的意思。民間通俗文學(xué)便把桿棒想象為趙匡胤的兵器。明代擬話本《趙太祖千里送京娘》(可能有宋人的故事為此篇雛形)中寫道:

說時義氣凌千古,話到英風(fēng)透九霄。八百軍州真帝主,一條桿棒顯雄豪。

“一條桿棒”成為打天下的武器,那么自然也就會有對趙匡胤武藝高低的設(shè)想。元末羅貫中雜劇《趙太祖龍虎風(fēng)云會》中寫趙匡胤還是平民百姓之時曾自述道:

論弓箭不曾差,使劍戟頗熟滑。提一條桿棒行天下,十八般武藝非敢道自矜夸。折末槍刀并劍戟,鞭簡共椎撾。往常學(xué)成文武藝,今日貨與帝王家。

這表明趙匡胤在江湖藝人眼中還是武術(shù)高手。在這個認(rèn)知基礎(chǔ)上就有了寫趙匡胤發(fā)跡變泰故事的《飛龍傳》。趙匡胤使用的兵器也是說話藝人說的“桿棒”,不過小說作者為了配合趙匡胤“真龍?zhí)熳印钡纳矸?,把簡單棍子變化為“蟠龍棍”??梢韵胂螅@必是個鐵棍,上面還有蟠龍紋飾。在后世整理本《飛龍全傳》中又把蟠龍棍進(jìn)一步神化為“神煞棍棒”。這是趙匡胤的岳父張員外轉(zhuǎn)贈的,并說:

賢婿,當(dāng)日有位仙長云游到此,與老朽化齋,因老朽生平最敬的僧、道二種,為此盛設(shè)相待。他臨去之時,賜我這件無價(jià)至寶,為贈答之物,名曰“神煞棍棒”。老朽不知就里,細(xì)問根由。他說:此寶乃仙家制煉,非同凡品,必須非常之人,方可得此非常之物。凡是無事之時,束在腰間,是一條帶子。若遇了沖鋒之際,解落他來,只消口內(nèi)念聲“黃龍舒展”,順手兒迎風(fēng)一縱,這帶就變成了一條棍棒。拿在手中,輕如鴻毛;打在人身,重若泰山。憑你刀槍劍戟,俱不能傷害其身。若遇了邪術(shù)妖法,有了此寶防護(hù),便可心神不亂,勘滅妖邪。如不用時,口中念那“神棍歸原”四個字,將手一抖,那棍依然是條帶子。真的運(yùn)用如神,變化莫測。老朽藏之已久,終無用處。今見賢婿這等英雄豪俊,故此相贈,做件防身兵器,一則免得提了這蟠龍棍行走不便,二則權(quán)當(dāng)此物作一點(diǎn)系念之心。??

此寶剛?cè)岵?jì),宛如勒甲鸞絳。隨身防護(hù)束腰間,變化無窮玄妙。臨陣即時光閃,沖鋒刀劍難牢。仙傳精器助天朝,打就江山永保。

匡胤即時分開門路,就將那棍法施展起來,把那勾、彈、封、逼、擼、擠、抽、挪諸般等勢,上下盤旋,舞了一回。復(fù)念了一聲“神棍歸原”,將手一抖,依然是條黃金錦帶。心下十分歡喜,將來束在腰間。

從桿棒升級到蟠龍棍,再升級到神煞棍棒,說明了江湖藝人對皇權(quán)的崇拜。社會底層人士由于文化水平低,更慣于用荒唐不經(jīng)的情節(jié)制造“真龍?zhí)熳印薄稗Z動效應(yīng)”,比“不語怪力亂神”的儒者更熱衷制造皇帝崇拜。

2.宋代統(tǒng)治者對桿棒的態(tài)度

宋代官修綜合性兵書《武經(jīng)總要》前集第十三卷有關(guān)于桿棒的介紹,這說明桿棒與樸刀不同,官方還是把它認(rèn)定為一種兵器的。

右取堅(jiān)重木為之,長四五尺,異名有四:曰棒、曰輪、曰杵、曰桿。有以鐵裹其上者,人謂訶藜棒。近邊臣施棒首施銳刃,下作倒雙鉤,謂之鉤棒。無刃而鉤者,亦曰鐵柧。植釘于上,如狼牙者,曰狼牙棒。本末均大者,為杵;長細(xì)而堅(jiān)重者,為桿。亦有施刃鐏者,大抵皆棒之一種。

作為兵器的桿棒有一定的規(guī)格和長度。它還可以再加工為“鉤棒”“鐵柧”“狼牙棒”“訶藜棒”等。

桿棒雖然被朝廷視為兵器,卻沒有被重視過,因而就沒有被禁止過。而且北宋初乾德五年(967)宋太祖下詔:“比者強(qiáng)盜持仗,雖不傷人者皆棄市。自今雖有桿棒,但不傷人者,止計(jì)贓以論其罪?!薄懊骰饒?zhí)仗”是搶劫犯罪的要件,執(zhí)杖搶劫本來要?dú)㈩^的,改為不傷人就不殺頭,實(shí)際上是不把桿棒當(dāng)作兵器看待的。

再舉一個反面的例子。宋仁宗一度想加強(qiáng)地方維持治安的力量,擴(kuò)大鄉(xiāng)兵,于慶歷元年(1041)下詔:“遍令天下各增募額外弓手?!蹦乐萃ㄅ袕埛狡奖硎痉磳Γ蠒鵀榛实鄯治隼Π耸?。其第五條說:

敕文:自教閱時量借甲弩器械,教習(xí)披帶,教罷便仰管轄官員收納入庫;其弓箭刀鋸及木槍桿棒之類,即許自置,以備本鄉(xiāng)村教習(xí)者。夫奮梃揭竿,猶足以資嘯聚之勢,況人知斗戰(zhàn),家有利兵,不可啟也。請令逐人所置弓箭器械,各自標(biāo)認(rèn),悉納州縣,每當(dāng)教閱,及遇有盜賊勾抽會合之時,據(jù)數(shù)給付,事畢隨納,常令官吏點(diǎn)檢。其有損動,即番次給出,各令修換。[1]

宋代實(shí)行的是募兵制,兵器及作戰(zhàn)用具一般是由官家提供的。但由于增募的是“額外弓手”,沒有為他們置辦兵器的經(jīng)費(fèi)。于是在教練時可以使用公家兵器,練完還要交還“收納入庫”(宋仁宗時朝廷經(jīng)濟(jì)拮據(jù),所以后來才有變法之舉)。平時使用的還要“自置”,如“弓箭刀鋸”“木槍桿棒”等,都要求自己購置。張方平對此就很不放心。他把桿棒看得很重,他說古有揭竿而起的事,讓老百姓自置兵器,讓他們家有利兵,再人人會武,是很危險(xiǎn)的事。但皇帝沒有接受他的建議。

從這些記載可見宋代朝廷管制得特別嚴(yán)格的是那些精巧鋒利和殺傷力較大的兵器。而樸刀桿棒,一來比較粗陋,打擊力度小;二來人們?nèi)粘I钪杏植豢缮伲鼈兊墓ぞ咦饔么笥诒髯饔?;三來,它們不是騎在馬上作戰(zhàn)的兵器,而是步行打斗用的,殺傷力小。因此,統(tǒng)治者對老百姓擁有這些兵器采取了睜一只眼閉一只眼的態(tài)度,時禁時放,缺少一貫之制。

北宋滅亡,中原一帶飽受金人擄掠,宋王朝中央及地方政府的武庫、京師的兵器作坊(北宋時汴京有兩所制造兵器的作坊,稱東西作坊)受到毀壞。南宋建立后,在與金人作戰(zhàn)中武器短缺成了嚴(yán)重問題。

建炎二年(1128)五月十三日京東西路提點(diǎn)刑獄公事程昌弼言:“今州縣之間軍器乏少。乞令諸州縣擇本土堅(jiān)韌之木,廣置棍棒,其長等身,徑可及握,不勞遠(yuǎn)求,指日可辦。比弓弩,則無挽拽之能否;比刀劍,則無鍛煉之工程。用之以御鐵騎則出其右,蓋鐵騎非箭鑿鋒刃可害?!睆闹2]

當(dāng)然這是無可奈何的選擇。因?yàn)橹菘h兵器庫中沒有了儲存,才不得已而用桿棒(文中稱“棍棒”)。它“其長等身,徑可及握”,取之極易。這種質(zhì)地很粗糙的兵器,比起弓箭刀劍,制作簡單,原料也很低廉。但金人騎兵,馬也是身披鎧甲,刀劍不能傷,還不如用棍棒掃馬腿,所謂“人馬逼戰(zhàn),刀不如棒”。這得到宋高宗的同意,甚至在朝廷主持的實(shí)戰(zhàn)演練時也有棍棒和棍棒加上“刀頭”的樸刀出場,這都顯現(xiàn)了南宋初建時武器短缺的窘態(tài):

高宗建炎元年,始頒密院“教閱格法”,專習(xí)制御鐵騎,摧鋒破敵之藝。習(xí)全副執(zhí)帶出入、短椿神臂弓、長柄膊刀、馬射穿甲、施用棍棒;并每年比擬春秋教閱法,別立新格行下。一日短椿神臂弓給箭十只,射親去垛一百二十步。長柄膊刀謂長一丈二尺以上,用氈皮裹為頭者,余教閱振華軍稱膊刀準(zhǔn)此,引斗五十次,不令刀頭低墜至地。并每營揀選二十人閱習(xí),放炮、打親,旨長柄膊刀手本色相斗,并短椿神臂弓手、長柄膊刀手施用棍棒,各擊虛三十次。

這仿佛當(dāng)今演練和檢閱還用三八式步槍和手榴彈似的。外行看著很熱鬧,實(shí)際上沒什么戰(zhàn)斗力。

3.《水滸傳》中的桿棒

《水滸傳》前七十一回可說是“樸刀桿棒”(后面詳述這個詞語)故事的集大成,因此桿棒是書中人物打斗時最常用的兵器之一。第三回寫魯達(dá)與史進(jìn)看打虎將李忠在渭州賣藝,“中間里一個人,仗著十來?xiàng)l桿棒,地上攤著十?dāng)?shù)個膏藥,一盤子盛著,插把紙標(biāo)兒在上面,卻原來是江湖上使槍棒賣藥的”。宋代對兵器管制很嚴(yán),打把式賣藝的,也不敢輕用刀劍,以致街頭賣藝、擂臺比武,一般以徒手為多,即使使用武器,也多是木制的棍棒之類。這在史書上也有反映。靖康年間,金人兵臨汴京城下,欽宗皇帝任用妄人郭京組織“神兵”,郭京在汴京招募市井混混、游民。“有薄堅(jiān)者能用桿棒在街市作場,京取以為教頭。京城居人,不論貴賤老幼,無不喜躍,皆以天降神人,佑助滅寇。惟有識者哂之,為之寒心?!薄白鲌觥敝纲u藝。薄堅(jiān)賣藝用的也是桿棒?!端疂G傳》中林沖在小旋風(fēng)柴進(jìn)府上與洪教頭比武也用的是桿棒。王進(jìn)在史家莊教授武藝,師徒二人比武也用桿棒,在教授時雖說是十八般武藝,但還是以使棒為基礎(chǔ)的,所以史進(jìn)平時才用棒演練。

《水滸傳》中善于使桿棒的是三位平民出身的英雄。這就是武松、石秀、燕青。雖然書中介紹盧俊義時,也說他是“一身好武藝,棍棒天下無對”,但在實(shí)戰(zhàn)的時候,他往往是把桿棒與樸刀頭配合在一起,成為用來打斗和作戰(zhàn)的樸刀,而非單純用桿棒。

最能體現(xiàn)武松神勇的是景陽岡打虎,武松喝了景陽岡的十八碗美酒,“提了梢棒,大著步,自過景陽岡來”?!吧野簟笔菞U棒的別稱,“梢”本義為細(xì)棍,與“桿”的意義接近。在與虎交鋒時,因?yàn)榫谱?,用力過猛,“正打在枯樹上,把那條梢棒折做兩截”,才扔了桿棒,三拳兩腳,打死猛虎。對于石秀,作者用《西江月》贊頌他:

身似山中猛虎,性如火上澆油。心雄膽大有機(jī)謀,到處逢人搭救。全仗一條桿棒,只憑兩個拳頭。掀天聲價(jià)滿皇州,拼命三郎石秀。

石秀武功和打斗風(fēng)格也與武松相近。燕青實(shí)戰(zhàn)中則是“背著強(qiáng)弩,插著利箭,手提著齊眉桿棒,專一護(hù)持中軍”。他也是擅長徒手和桿棒,在與李逵搭救劉太公女兒時,就用桿棒。

魯智深給讀者印象最深的話大約就是“吃灑家三百禪杖”了,魯智深的兵器是禪杖。其實(shí)他未出家時也用桿棒。魯達(dá)三拳打死鎮(zhèn)關(guān)西之后怕吃官司,匆匆“提了一條齊眉短棒,奔出南門,一道煙走了”。這“齊眉短棒”就是桿棒,這在第四回做了交代。魯達(dá)逃到雁門偶遇他搭救的金老兒,金老兒從魯達(dá)手里“接了桿棒包裹,請到樓上坐定”。后來魯達(dá)成為魯智深后,桿棒也換了禪杖。實(shí)際上禪杖可以說是桿棒的變異。

《樸刀的故事》曾引元代“水滸戲”《爭報(bào)恩三虎下山》中李千嬌的唱詞:

你道他是賊呵。(唱)他頭頂上又不、又不曾戴著紅茜巾、白氈帽。[3]

桿棒與樸刀、紅茜巾等成為盜賊的象征。其實(shí)桿棒不像樸刀那樣簡單,主要是底層人物使用,桿棒比較復(fù)雜,連皇帝一級的人物都使過,然而桿棒常與樸刀聯(lián)系起來,是因?yàn)樗未a(chǎn)生一類文藝作品,這就是“樸刀桿棒”。

4.“說話”的分類

這里“說話”是指宋代通俗文藝演出方式,類似于今天的說書、評書、大鼓書等。上面說的“樸刀桿棒”不是指樸刀和桿棒兩種兵器,而是指南宋以來說話的分類。

當(dāng)代的評書、大鼓書等與宋代說話有一定的傳承關(guān)系[4],北方流行的傳統(tǒng)評書以武打的故事為主,傳之于今日的大約二十九部。根據(jù)書的內(nèi)容,大體可分為四類,包括:一、長槍袍帶書,有《封神榜》《列國演義》《西漢演義》《東漢演義》《三國演義》《隋唐傳》《薛家將》《五代殘?zhí)茥罴覍ⅰ贰妒=鸬ぁ贰毒艺f岳》《明英烈》《明清演義》;二、短打公案書,有《粉妝樓》《大宋八義》《宏碧緣》《明清八義》《永慶升平》《三俠劍》《包公案》《海公案》《彭公案》《施公案》《于公案》《小五義》《水滸傳》《兒女英雄傳》;三、神怪書,有《濟(jì)公傳》《西游記》;四、狐鬼書,有《聊齋》。我們生活在今世,覺得這種分類沒有什么意義,最多也只是便于掌握評書書目而已。宋代說話也有分類,并把這些類目記載下來,這給后世研究者提供了十分寶貴的信息。因?yàn)閭魇赖挠嘘P(guān)宋代說話評介資料十分稀缺,這些分類及其名目提供的信息是十分豐富的。

北宋孟元老記錄汴京繁盛的《東京夢華錄》在“市瓦伎藝”條中記載瓦子里的說話科目,比較簡略,僅提到五種,都是最常見的,即:

講史、說三分、說諢話、小說、五代史。

沒有提“樸刀桿棒”“發(fā)跡變泰”等類,不等于北宋沒有這類故事?!靶≌f”一類涵蓋面廣,許多后世提到的分類如“煙粉(男女情愛)、靈怪、傳奇、說公案”都可以包括其中。然而,關(guān)注到“樸刀桿棒”這一類內(nèi)容的故事,并把它作為一類提出來是在南宋穩(wěn)定下來之后,即十二世紀(jì)中葉。

創(chuàng)作于十三世紀(jì)初的《董解元西廂記》開篇就唱道:“打拍不知個高下,誰曾慣對人唱他說他?好弱高低且按捺。話兒不提樸刀桿棒,長槍大馬。”十三世紀(jì)初,在北方是金末;南方是南宋中葉。此時通俗文藝作品已經(jīng)有了“樸刀故事”一類?!岸鲙币婚_篇就這樣演唱,意在表明《西廂記》是“銀字兒”一類哀艷纏綿的愛情故事(當(dāng)時分類為“煙粉”),與“樸刀桿棒”“士馬金鼓”類的武故事劃清界限,宜于閨中人欣賞。

“樸刀桿棒”這一分類最早見于耐得翁的《都城紀(jì)勝》。他是南宋中葉以后人士,《都城紀(jì)勝》記錄了南宋初年至中葉杭州工商百業(yè)和服務(wù)業(yè)、娛樂業(yè)繁盛的狀況。我們從“瓦舍眾伎”的記載來看,南宋初期,由于戰(zhàn)亂,游民激增,影響到了通俗文藝作品。一、由于江湖人多了,以通俗文藝為業(yè)者也多了;二、題材更豐富了,由于社會動亂制造著生死苦難、悲歡離合,“國家不幸詩家幸”,這些為文藝創(chuàng)作提供了豐富的題材。因此《都城紀(jì)勝》中“說話”分類細(xì)膩(如“說話有四家”之類)正反映了當(dāng)時通俗文藝的繁盛與發(fā)展。

5.樸刀桿棒的含義

歷來通俗小說的研究者們沒有把“樸刀桿棒”作為“說話”中的一類,給予充分的注意。胡士瑩先生甚至把“樸刀桿棒”“發(fā)跡變泰”一律歸入“銀字兒”之中,認(rèn)為它們所表現(xiàn)的也是“哀艷動人”的故事。[5]我們僅從字面上看“樸刀桿棒”的粗獷勇武與“發(fā)跡變泰”的大悲大喜,怎么能與“哀艷動人”聯(lián)系在一起呢?這個結(jié)論離事實(shí)太遠(yuǎn)了,很難為人們所接受。數(shù)十年來一直研究說唱藝術(shù)的陳汝衡先生不同意這個意見,他在《說書史話》中說:

所謂“樸刀桿棒”,是泛指江湖亡命,殺人報(bào)仇,造成血案,以致驚動官府一類故事。再如強(qiáng)梁惡霸,犯案累累,貪官贓吏,橫行不法,當(dāng)有俠盜人物路見不平,用暴力方式,替人民痛痛快快地申冤雪恨,也是公案故事。

也就是說,“樸刀桿棒”是講述與“武”有關(guān)的故事的,但它又不是表現(xiàn)正規(guī)軍隊(duì)之間的對抗,其中的戰(zhàn)斗所使用的多是短的或不太長的兵器,并且是以徒步和單個作戰(zhàn)為主,仿佛戲曲中的“短打”。陳先生的敘述使“樸刀桿棒”的故事不僅與“銀字兒”劃清了界限,而且也和“士馬金鼓”區(qū)別開來。陳先生在文中還點(diǎn)出了這些使“樸刀桿棒”者是“亡命江湖”的人和打抱不平的“俠盜”,“樸刀桿棒”的故事是表現(xiàn)他們的“亡命”生活的。

這一點(diǎn)非常重要,因?yàn)樗堰@類作品與古代講述的游俠與刺客生活的故事分別開來(游俠和刺客的故事可以稱為古代的“短打”)。還要注意到《都城紀(jì)勝》和《夢粱錄》講到樸刀桿棒、變泰發(fā)跡都把它們附在“公案”類之后,無論是“武打”(樸刀桿棒)還是“發(fā)跡”(發(fā)跡變泰)都與“公案”(也就是被官府冤枉的案子)有關(guān)。這一點(diǎn)我原先也感到奇怪,因?yàn)槲覀円灰姟肮浮瘪R上就會聯(lián)想到包公、海瑞斷案的故事。其實(shí)在宋元時不然,“公案”類作品一般都帶有平反“冤假錯案”和打抱不平的因素,而造成冤假錯案的一定都有官府勢力或黑惡勢力摻入其中。這就需要正義的武力去解決,樸刀桿棒就代表了出自社會底層的武力。我們一看元代的水滸戲就明白這個道理了。那些戲都是寫梁山英雄的,也就是寫“樸刀桿棒”的,但幾乎個個都可以納入公案戲范疇。水滸戲的作者認(rèn)為當(dāng)時官府的權(quán)力掌握在異族的“達(dá)魯花赤”(戲中往往用“衙內(nèi)”來代表)手里,受冤枉者像竇娥那樣空自呼天喊地也沒用,而替天行道的“樸刀桿棒”一來問題就解決了。于是,管他是不是戴著“茜紅巾”使用樸刀桿棒的盜匪呢!

[1]?[南宋]李燾:《續(xù)資治通鑒長編》卷一三一。

[2]?[清]徐松輯:《宋會要輯稿》一八五之二八。

[3]?[明]臧晉叔:《元曲選》,第160頁。

[4]?明末清初,說書藝人柳敬亭于康熙元年(1662)隨漕運(yùn)總督蔡士英來北京說書,收王鴻興為徒,是為北京有說書藝人之始。后世藝人都是王鴻興的傳人。清雍正十三年(1735)曾在掌儀司立案,有皇家頒發(fā)的龍票。評書最初是說唱相兼,如同西河大鼓、樂亭大鼓等。光緒間,引入清宮,因在禁地演唱諸多不便,遂改“評講”,去掉弦鼓,改用評話演說。于是,說評書這種表演形式就被固定下來。

[5]?胡士瑩著:《話本小說概論》,中華書局1980年版,第111頁。

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