結語 重讀馬克思
處于思想建構中的馬克思曾說過：“理論在一個國家實現(xiàn)的程度，總是決定于理論滿足這個國家的需要的程度?！?這里表達著馬克思對自己理論的自律和自信。我們的探討表明，馬克思兌現(xiàn)了自己的理論承諾。面向“現(xiàn)實生活過程”的生存論哲學境域，實現(xiàn)且確保了馬克思哲學歷史觀切中現(xiàn)實的直接性和有效性，以及針對現(xiàn)實問題的發(fā)言權和解釋力。因此，我們體會到，馬克思哲學根本不是任何一種意義上的近代哲學，而無可爭辯地屬于當代哲學，馬克思哲學就是當代哲學，當代性乃是馬克思哲學的生命。換言之，馬克思哲學仍然是我們這個時代的需要，馬克思哲學也能夠滿足我們這個時代的需要。此說是對馬克思哲學歷史觀的理論特質的一般價值判斷，而并非是說馬克思走進當代就像再版馬克思一本著作那般地容易或簡單，全部問題的關鍵則聚焦于馬克思理論在當代的“實現(xiàn)”。
馬克思對自己哲學的命運似乎有著先見之明，多次教導人們應該如何對待他的學說。我們只要閱讀馬克思的著作，就可以感受到馬克思這種真切的擔憂。然而，馬克思在告誡人們將他的學說當作行動指南的時候，根本沒有想過有人不能讀“懂”自己的著作。更令他始料不及的是，自己的話語竟然會被人誤讀。這里是指人們致力于在近代哲學語境中“閱讀”馬克思。結果，馬克思被誤讀的程度與人們“近代閱讀”的進度成正比。不言而喻，在近代哲學語境中來理解馬克思，馬克思哲學就遭到了最關本質的誤讀并因之受到巨大的遮蔽。正因此故，馬克思在19世紀發(fā)動的哲學革命，其真實意義在這種“近代閱讀”中不可能獲致充分的估價，毋寧說日益受到了銷蝕，而不僅僅是遮蔽了。關乎問題之根本還在于，馬克思走進當代被這種誤讀所延宕和阻礙。而當代生活的現(xiàn)象實情已經(jīng)產(chǎn)生著“各種聲音”，一次又一次地呼吁著馬克思“幽靈”的返回，期待著“慈父般”的“馬克思”來“驅魔祛邪”。問題是如此之迫切和嚴重，以至于廓清“近代閱讀”之迷霧已經(jīng)刻不容緩。所以，重讀“馬克思”是馬克思給我們的“指令”，是我們這個時代的愿望，是馬克思理論在當代“實現(xiàn)”的必由之路。
盡管如此，人們仍有必要予以拷問：重讀馬克思，難道就能保證馬克思不再被誤讀嗎？的確，誰也不能輕松地做出擔保。不過，審視“近代閱讀”馬克思的基本讀法，我們肯定由之而明白何種閱讀是誤讀。不言自明，這能夠為我們重讀馬克思提供具有本質重要意義的思想向導。
“近代閱讀”的最顯著“成果”，就是把馬克思哲學讀作“知性科學”。這究竟是如何可能的呢？最初，馬克思歷史觀被讀作僅僅是要“發(fā)現(xiàn)”人類歷史的發(fā)展規(guī)律，馬克思被認為的確發(fā)現(xiàn)了人類歷史的發(fā)展規(guī)律，馬克思就被指認為是社會歷史領域做出了重大發(fā)現(xiàn)的“達爾文”——如同達爾文把“生物學”置于科學的基礎上那樣，馬克思將“社會學”奠定在科學基礎之上。問題的復雜性尤其在于，這些閱讀可以找到馬克思主義經(jīng)典著作家的相關論斷作為文本依據(jù)。請看恩格斯的一段論述：“正像達爾文發(fā)現(xiàn)有機界的發(fā)展規(guī)律一樣，馬克思發(fā)現(xiàn)了人類歷史的發(fā)展規(guī)律，即歷來為繁蕪叢雜的意識形態(tài)所掩蓋著的一個簡單事實：人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學、藝術、宗教等等；所以，直接的物質的生活資料的生產(chǎn)，從而一個民族或一個時代的一定的經(jīng)濟發(fā)展階段，便構成基礎，人們的國家設施、法的觀點、藝術以至宗教觀念，就是從這個基礎上發(fā)展起來的，因而，也必須由這個基礎來解釋，而不是像過去那樣做得相反?！薄恶R克思恩格斯選集》第3卷，第776頁。 列寧的一段相關論述則是：“達爾文推翻了那種把動植物物種看作彼此毫無聯(lián)系的、偶然的，‘神造的’、不變的東西的觀點，探明了物種的變異性和承續(xù)性，第一次把生物學放在完全科學的基礎之上。同樣，馬克思也推翻了那種把社會看作可按長官意志（或者說按社會意志和政府意志，反正都一樣）隨便改變的、偶然產(chǎn)生和變化的、機械的個人結合體的觀點，探明了作為一定生產(chǎn)關系總和的社會經(jīng)濟形態(tài)這個概念，探明了這種形態(tài)的發(fā)展是自然歷史過程，從而第一次把社會學放在科學的基礎之上。”《列寧選集》第1卷，人民出版社，1995年，第10頁。 即便如此，這種“近代閱讀”所產(chǎn)生的理論效果，就是標識了馬克思是一個實證主義哲學家。因為按照歷史研究的“實證主義綱領”——先“確定事實”，再“構成規(guī)律”，很多歷史學家皆無法在兩者之間進行勾連，但馬克思在這一“近代閱讀”的語境中明明白白地做到了?？磥?，馬克思真是一個優(yōu)秀的實證主義者！問題在于，馬克思本人從來沒有認為自己是實證主義者，毋寧說馬克思是非常鄙夷實證主義的，并與實證主義有著清晰可辨的原則劃界。馬克思在把孔德與黑格爾相比時，明確指出黑格爾學說要比孔德這種“腐朽的實證主義”“不知偉大多少倍”。而且，在馬克思眼中，孔德是現(xiàn)存資本主義社會制度的“代言人”。馬克思對孔德的這種態(tài)度，足以表明上述“近代閱讀”對馬克思思想的背離和誤解。這種讀法的要害就在于，它忽略馬克思本人的真實心路歷程，人為地把具有總體性品格的人的感性活動分割為“先后”相繼的關系，把“規(guī)律”看作是一個游離于“生活”的預設“本質”，而根本無視“規(guī)律”與“生活”內在關聯(lián)的馬克思本己之思。這種讀法隱而未彰地承認，馬克思發(fā)現(xiàn)的“規(guī)律”是一個人人都不能違背的決定性力量，是現(xiàn)實的人的現(xiàn)實生存活動必須遵循的前提預設。進而言之，馬克思發(fā)現(xiàn)的“規(guī)律”恰如為人設定了一個唯其馬首是瞻的“上帝”。在這種情況下，具有源始性質的人的感性活動、人籌劃自己生存的本真狀態(tài)，皆統(tǒng)統(tǒng)降格為派生的性質或現(xiàn)象。
不寧唯是，為了突出馬克思歷史觀是如此地“科學”，“規(guī)律”必得要被當作馬克思歷史觀中具有本原意義上的“唯一性”。設若沒有這種“唯一性”，那么，馬克思歷史觀怎么可以被稱之為“科學”呢？由于馬克思所概括的“規(guī)律”具有明顯的“經(jīng)濟”性質，所以，“經(jīng)濟”必定是社會歷史發(fā)展中君臨一切、囊括一切的決定性力量。在此基礎上，馬克思歷史觀接著便被讀作“經(jīng)濟決定論”。這是上述“近代閱讀”合乎邏輯的延伸或發(fā)揮。第二國際的一部分理論家是這種讀法的始作俑者，他們很早就在“經(jīng)濟決定論”的基礎上闡發(fā)歷史唯物主義。盡管這一閱讀受到恩格斯和列寧的堅決拒斥，但第二國際的這些理論家不改初衷，進一步傳播和推進了這種對馬克思歷史觀的誤讀。于是，萊辛巴赫（H.Reichenbach）把馬克思的學說看成是由經(jīng)濟史觀引申出來的經(jīng)濟決定論?？ㄎ鳡栒J為，與尼采贊揚“權力意志”、弗洛伊德突出“性欲本能”相比，馬克思則推崇“經(jīng)濟本能”。柯林武德則斷言，馬克思歷史觀“兼有黑格爾的強點和弱點”，馬克思把人類歷史僅僅當作涉及人類“經(jīng)濟”生活的“一部單一的歷史”，因而“象征著一種反歷史的自然主義”。熊彼特就用“經(jīng)濟史觀”來指認馬克思在哲學領域的創(chuàng)造性成果，強調“經(jīng)濟史觀無疑是迄今社會學最偉大的個人成就之一”。他由此認為，“馬克思的哲學不比黑格爾的哲學更加唯物主義，他的歷史理論也不比任何其他運用經(jīng)驗科學方法說明歷史過程的嘗試更加唯物主義?！笨梢韵胂蟮氖?，諸如此類的閱讀，都自認為最忠實于馬克思的文本，從而都自以為讀到了最“地道”的馬克思。從當今流俗的現(xiàn)實期待和所能接受的程度來看，不用諱言，以“經(jīng)濟決定論”面貌出場的“馬克思”，恰是當代最為流行的“馬克思”。但是，從“經(jīng)濟決定論”的固有邏輯，必然推導出“馬克思”是本質上為現(xiàn)存社會辯護的思想家！不消說，馬克思在對現(xiàn)存社會實證肯定的同時也對之批判否定的哲學精神旋即消失。于是，馬克思就被看成是一個實證的“社會學家”、一個實證的“歷史學家”，等等。把馬克思歷史觀讀作“知性科學”由此便大功告成。
這樣說來，與本書所揭示的馬克思生存論哲學境域相對照，我們毫無例外地發(fā)現(xiàn)，這種對馬克思的“近代閱讀”使人的感性活動消失不見了，毋寧說人為放逐了人的感性活動。誤讀馬克思昭然若揭，對此大概無需多議。我們要提請注意的是放逐人的感性生命卻是理性形而上學之專擅??！難道這種“近代閱讀”與之殊途同歸？答案已在不言中。當然，我們能夠相信這種閱讀對馬克思理論在當代的“實現(xiàn)”起著促進作用嗎？這里值得追問的問題還有：理性形而上學何以在當代仍有持存的可能性且余勇可賈？我們更愿意揭示其賴以立足的現(xiàn)實成因。
16世紀中葉，自然科學開始突破神學的藩籬，而進入了以實驗為導向的新時代。隨著“經(jīng)驗自然科學”進展到“理論自然科學”，到了19世紀，自然科學相繼取得了一系列卓著的成就，以至于人類社會迎來了“科學的世紀”。由于理論自然科學的創(chuàng)新不斷轉化為技術科學，并具體應用于生產(chǎn)，科學與技術密切結合而成為社會生活極其重要的組成部分。這恰如馬克思所洞察到的，自然科學通過工業(yè)日益在實踐上進入人的生活，改造人的生活，并為人的解放作準備。正是始自19世紀，科學技術無可爭辯地成為現(xiàn)代性“家族”中的顯貴。這一判斷同時也標明，科學技術已然以空前未有的速度和程度，滲透并貫穿于人類生活的各個方面，決定乃至控制著人們的生活。
馬克思認為，隨著大工業(yè)的發(fā)展，機器體系在生產(chǎn)中的推廣和普及，整個生產(chǎn)過程便不再從屬于勞動者的直接技巧，而是取決于“科學在工藝上的應用”。于是，“表現(xiàn)為生產(chǎn)和財富的宏大基石的，既不是人本身完成的直接勞動，也不是人從事勞動的時間，而是對人本身的一般生產(chǎn)力的占有，是人對自然界的了解和通過人作為社會體的存在來對自然界的統(tǒng)治”。《馬克思恩格斯全集》第31卷，第100—101頁。 可以看出，這里所說的“基石”，指的就是“科學的一般水平和技術進步”，是自然科學在直接生產(chǎn)上的應用。當然，在現(xiàn)實生活中，自然科學應用于生產(chǎn)過程所產(chǎn)生的效應，不是單向線性的，而是多維互動的。一方面，科學在生產(chǎn)上的應用，必將創(chuàng)造新的社會需要，反過來成為科學自身發(fā)展或進步的生長點；另一方面，“在大工業(yè)已經(jīng)達到較高的階段，一切科學都被用來為資本服務”?！恶R克思恩格斯全集》第31卷，第99頁。 在這種情況下，自然科學就獲得了永不衰竭的驅動力。正是這樣，馬克思指出，“只有資本主義生產(chǎn)方式才第一次使自然科學為直接的生產(chǎn)過程服務”，“資本主義生產(chǎn)第一次在相當大的程度上為自然科學創(chuàng)造了進行研究、觀察、實驗的物質手段”，“科學因素第一次被有意識地和廣泛地加以發(fā)展、應用并體現(xiàn)在生活中，其規(guī)模是以往的時代根本想象不到的”。
既然“資本的趨勢是賦予生產(chǎn)以科學的性質”，《馬克思恩格斯全集》第31卷，第94頁。 資本主義生產(chǎn)過程勢不可擋地需要利用且占有自然科學，那么，整個社會生活過程及其條件就沒有任何例外地“受到一般智力的控制并按照這種智力得到改造”。毫無疑問，這是生活世界的重大變遷。特別是在“自然科學從屬于資本”的時代氛圍中，自然科學的應用不過是聽從資本增值的需要，毋寧說實際充當資本實現(xiàn)自己目的的工具。自然科學一旦成了可以被主觀隨意使用的手段，技術理性的出現(xiàn)就不可避免。而且，因其有著形式或外表上的合理性，技術理性一定能夠不斷地展開或外化自身，越來越放肆地疏離生活原初擁有的目的或意義。
就此我們當能發(fā)現(xiàn)，科學技術本是社會生活動力系統(tǒng)中一支重要的推動力，但隨著近代社會的發(fā)展而實質上歸附于資本，服從于資本原則的需要，并真正成為資本原則開展自身的同謀。像科學技術這樣公認有著自身獨立性的生活要素居然被資本力量所吸收和溶解，那么，近代以后的人類社會也就不可逆轉地逐漸進入了以資本原則為軸心的生存狀態(tài)之中，“抽象統(tǒng)治”遂成為新時代的基本特征。這究竟是如何成為可能的呢？
馬克思在分析資本主義經(jīng)濟活動中，不僅揭示了“體現(xiàn)在商品中的勞動的二重性”，即創(chuàng)造使用價值的“具體勞動”和形成價值的“抽象勞動”，而且還富有卓識地挑明，資本主義社會“不僅要生產(chǎn)使用價值，而且要生產(chǎn)商品，不僅要生產(chǎn)使用價值，而且要生產(chǎn)價值，不僅要生產(chǎn)價值，而且要生產(chǎn)剩余價值”?！恶R克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社，2009年，第217—218頁。 正是為了追求剩余價值，為了實現(xiàn)價值增值，整個資本社會必然以抽象勞動為日常生活的風向標和推動力。
以抽象勞動為基礎，社會生活確有極其公正和平等的外觀。抽象勞動之所謂，就是指抽離了勞動的具體形式而僅僅是“一般人類勞動的耗費”。也就是說，抽象勞動專指勞動的“量”，通過勞動時間來計算，亦即“勞動多少”、“勞動時間多長”。由于抽象勞動決定性地要由“社會必要勞動時間”來計量，所以，只要是等量的抽象勞動，不管人們之間在社會地位以及財富等方面是如何地懸殊，都可以公平地進行交換，以滿足各自的需要。在這種情況下，每個人都是平等的，人們相互之間的經(jīng)濟行為純屬自愿，自由的存在就是不言而喻的。因為人們在經(jīng)濟活動中皆能親身經(jīng)歷到平等和自由，所以，以抽象勞動為基礎的社會生活，自然就被人們認為是合法的。這樣的社會心理機制，必定能夠產(chǎn)生強大的吸收與整合作用，使得在資本主義社會，資本“‘好像害了相思病’似地吞噬活勞動”，作為資本的“勞動”居然把人變?yōu)椤皢渭儎趧尤说某橄蟠嬖凇?。更為關鍵的，這些現(xiàn)象不僅是社會生活的常態(tài)，而且是整個資本社會得以存在的前提條件。從此可知，資本原則的“抽象統(tǒng)治”，程度上表現(xiàn)為對于整個社會的無限滲透和超強控制，結果上不是要人滅亡而是致力于維護人的“非人化”生存，性質上乃是生產(chǎn)性的、肯定性的、造就性的。
如果說資本原則為人們的現(xiàn)實生活制定了大致方向，那么，黑格爾所完成和代表的近代形而上學，就為這種生活定向提供了相匹配的文化辯護和導引，進而成為資本社會的理論綱領、精神動力和文化向導。隨著資本原則在當代生活領域的滲透和擴張，近代理性形而上學在肥沃的生存土壤中與資本原則相互照應，使近代以來的“抽象統(tǒng)治”不斷獲致再造和升級。海德格爾就有一段頗為深入的評價：“在黑格爾的《精神現(xiàn)象學》中，勞動的現(xiàn)代形而上學的本質已經(jīng)得到先行思考，被思為無條件的制造（Herstellung）的自行設置起來的過程，這就是被經(jīng)驗為主體性的人對現(xiàn)實事物的對象化的過程?！焙５赂駹枺骸堵窐恕?，第401頁。 這就明確證明了以黑格爾為代表的近代形而上學與資本社會“抽象統(tǒng)治”的原則同構性。就此而言，隨著資本原則上升為社會生活主導原則，現(xiàn)代世界或現(xiàn)代文明從此得以開啟，資本和形而上學就成了現(xiàn)代文明的兩大支柱，兩者相互作用為其構建了必不可少的存在根據(jù)。
這樣就十分清楚，雖說理性形而上學在當代遭到了越來越多的批判，甚至出現(xiàn)了眾多的替代方案或解決辦法，但在新時代“抽象統(tǒng)治”的生活風尚未曾有過實質性改變的情況下，理性形而上學對于現(xiàn)實生活世界的影響是不可能輕易消除的，毋寧說還能滿足現(xiàn)實生活中的某些需要，從而依然有著這樣那樣的存在理由。在這種情況下，自覺不自覺地援引理性形而上學作為立論理據(jù)或前提預設，毫無疑問在所難免。前述“近代閱讀”馬克思的思想行動，正是這一方面的典型代表。就此而言，我們發(fā)現(xiàn)到理性形而上學在當代持存的現(xiàn)實動因，發(fā)現(xiàn)到“近代閱讀”馬克思在存在論原則上的必然性，更發(fā)現(xiàn)到馬克思哲學革命的重大意義以及充分展示這一意義的本質重要性。全部問題的關鍵，無疑在于如何有效地對待或揚棄理性形而上學。不消說，馬克思就此樹立了一座啟明方向的思想路標。
就此而論，重讀馬克思必須堅決地拒絕這種在近代哲學語境中閱讀馬克思的做法，而應當把馬克思對近代哲學的批判和超越讀出來，把馬克思在這一批判和超越中建構的屬于本己的哲學境域讀出來，把馬克思倚靠這一哲學境域所澄明的歷史意義讀出來，從而，把馬克思哲學革命的真正成果讀出來。
既然重讀馬克思肯定不能在近代哲學語境中進行，那么，立足于當代哲學語境來閱讀馬克思就必定是唯一合理和明智的選擇?？梢韵嘈?，“當代閱讀”馬克思不僅是對馬克思哲學歷史觀的尊重，更重要的在于，這種閱讀可以根據(jù)當代的現(xiàn)象實情來闡發(fā)馬克思，讓馬克思理論充滿“生活感”，真正回到馬克思。在這種意義上，“當代閱讀”馬克思就能毫無保留且毫無遺漏地呈現(xiàn)馬克思哲學革命的意義，從而，深刻領悟當代人生存狀況的馬克思哲學就能真正發(fā)揮其“改變世界”的理論優(yōu)越性。這正是馬克思哲學在當代的“實現(xiàn)”。
顯然，在當代哲學語境中重讀馬克思，如果我們不是流于空談，那么，這不僅需要睿智，尤其需要勇氣。在此，筆者想起了馬克思所引用的但丁的那句詩文。我們將之抄錄于后，以此作為重讀馬克思的“絕對命令”：
“這里必須根絕一切猶豫；
這里任何怯懦都無濟于事?！?p/>
