本書講孔子學(xué)說,以康德觀照孔子,致力弘揚孔子哲學(xué)傳統(tǒng)??鬃诱軐W(xué)承前繼后,既是華夏古文明之調(diào)適上遂,又下開宋明儒學(xué),以至當(dāng)代儒學(xué)。作者通過對孔子學(xué)說經(jīng)典文本的解讀,論明現(xiàn)代化要走出日益危險的困局,十三億中華兒女要開辟一條前景遠(yuǎn)大的現(xiàn)代化之路,首先是要端正人性之根,社會之本,即孔子所言“仁者,人也”“人能弘道”,此八個字也是基礎(chǔ)哲學(xué)之根本。全書共由《孔子哲學(xué)之繼往開來》《預(yù)告的人類史》《人的自我置定》《倫理共同體》《孔子言仁》《孔子言禮》等三十二課組成,講解作者長期研習(xí)而達(dá)至的領(lǐng)會和理解,圍繞經(jīng)典文句進(jìn)行講解,每一課都安排《析疑與辯難》,與讀者互動。因此,這不僅僅是在講哲學(xué),而且是要啟發(fā)每一位讀者運用自己的哲學(xué)思維。
盧雪崑,1983年考入香港新亞研究所,師從牟宗三先生研習(xí)哲學(xué),1990年獲哲學(xué)博士學(xué)位后留所任教迄今?,F(xiàn)任香港新亞研究所專任教授、導(dǎo)師、研究員,兼哲學(xué)科主任。主要著作有《孔子哲學(xué)傳統(tǒng):理性文明與基礎(chǔ)哲學(xué)》《康德的批判哲學(xué):理性啟蒙與哲學(xué)重建》《康德的自由學(xué)說》《儒家的心性學(xué)與道德形上學(xué)》《復(fù)興孔子 繼往開來:你需要的哲學(xué)與思維修煉》等。
自 序
第一課 孔子哲學(xué)之繼往開來
第二課 哲學(xué)作為理性本性之學(xué)
第三課 基礎(chǔ)哲學(xué)
第四課 預(yù)告的人類史
第五課 常道:孔子哲學(xué)
第六課 人的自我置定:仁者人也,人能弘道
第 七 課 倫理共同體:弘文興教與社會建設(shè)
第 八 課 孔子學(xué)說即哲學(xué)即宗教
第 九 課 從道德進(jìn)展至宗教
第 十 課 孔子哲學(xué)之根源
第十一課 華夏古文明的理性內(nèi)核
第十二課 敬德重德(一):為君以德,為民以德
第十三課 敬德重德(二):德福綜和之關(guān)聯(lián)
第十四課 敬德重德(三):以德配天
第十五課 敬德重德(四):以德言天命
第十六課 華夏古文明蘊含的法則感
第 十 七 課 華夏古文明之為政之道:王道之范型
第 十 八 課 孔子言仁(一):最高的哲學(xué)詞
第 十 九 課 孔子言仁(二):道德原則之根源
第 二 十 課 孔子言仁(三):實踐活動的根源之能
第二十一課 孔子言仁(四):當(dāng)機(jī)指點
第二十二課 孔子言仁(五):圣與仁吾豈敢
第二十三課 仁、知、勇、誠、孝、敬、忠、信、義、愛人
第二十四課 孔子言禮(一):仁者人也,禮所生也
第二十五課 孔子言禮(二):禮儀教化徹上徹下
第二十六課 孔子言樂
第二十七課 孔子言性
第二十八課 孔子言天與道
第二十九課 孔子言天命與命
第 三 十 課 孔子言為政之道(一):王道
第三十一課 孔子言為政之道(二):立內(nèi)圣外王之型范
第三十二課 人類大憲章:世界大同
自序
斯文在茲 惟命維新
今日中國處于現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的十字路口,凡關(guān)心十三億多華夏子孫之前途者,無不為這個國家的前路往何處去感到有必要引起思考,尤以這個民族之有識之士,其熱忱與擔(dān)當(dāng),已標(biāo)志著啟蒙二十一世紀(jì)即將興起之先兆。
我們可以預(yù)言,二十一世紀(jì)之啟蒙將超過歐洲啟蒙運動之目標(biāo),從人之自然權(quán)利的豁醒與維護(hù),進(jìn)至人的理性之成熟與全人類結(jié)合于共同的理性目的而趨向永久福祉與和平。這個啟蒙在中國就是復(fù)興孔子哲學(xué)傳統(tǒng)。不必諱言,現(xiàn)代文明由西方工業(yè)革命發(fā)端,可稱之為物質(zhì)文明,于現(xiàn)代物質(zhì)文明的發(fā)展史來看,華夏民族是被動的、落后的;于器物制度方面,乃至在人的權(quán)利之法律保障,以及社會建構(gòu)之制衡與公義方面,有待向西方學(xué)習(xí)的東西很多。但毫無疑問,中國現(xiàn)代史之事實已經(jīng)顯示,咱們要進(jìn)入現(xiàn)代文明,根本不能緊隨西方物質(zhì)文明之腳跟,亦步亦趨。
事實上,人類史之現(xiàn)代化進(jìn)程不能草率而武斷地等同西方化。西方現(xiàn)代化擴(kuò)張到了今日,顯出困境重重、危機(jī)四伏,西方之有識之士亦必將要反思其自身所處文明向何處去的問題。西方倡導(dǎo)的物質(zhì)文明流行已久,個人至上奉為最高原則,以個體性否定人的道德本性,盲從偶然性而排斥人的理性本有的共通性,等等,已然日益顯見其侵害社會機(jī)體之毀壞力。
我們可以指出,不僅閉關(guān)自守,仇洋排外的狹隘民族主義行不通,西方中心主義之獨斷思維更是阻礙國人創(chuàng)造自己民族之現(xiàn)代化前途的桎梏。今日,十三億多華夏子孫要同心同德,爭取開辟扎根于中華民族生命體的現(xiàn)代化之坦途,除了認(rèn)真了解“西方是什么”,更為不可忽略的是全體國人要嚴(yán)肅正視和正當(dāng)對待自己民族之生命體。必須意識到,中華民族是一個理性文明的生命體,無論在歷史的長河中,它曾經(jīng)歷怎樣的曲折與挫敗,甚至屢屢病入膏肓,但它總要恢復(fù)自身的生命力,也就是總要回到理性光明之照耀之中。
今天,人類歷史發(fā)展已走到一個轉(zhuǎn)折點,一切有反思力的有識之士,無可回避地要思考,如何由西方物質(zhì)文明主導(dǎo)的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)進(jìn)至理性文明的現(xiàn)代化,十三億多中華兒女要統(tǒng)合物質(zhì)文明與理性文明于一役,而開辟一條前景遠(yuǎn)大的嶄新的現(xiàn)代化之路,首先就要回到中華民族源遠(yuǎn)流長的理性文明的傳統(tǒng)。本人撰寫《孔子哲學(xué)傳統(tǒng):理性文明與基礎(chǔ)哲學(xué)》,即旨在論明孔子哲學(xué)傳統(tǒng)乃華夏理性文明的傳統(tǒng)。基于這個研究成果,籌劃“孔子哲學(xué)傳統(tǒng)學(xué)術(shù)研究系列”,目的在探明孔子哲學(xué)于歷史行程中的發(fā)展脈絡(luò),以便我們能夠回到孔子哲學(xué)傳統(tǒng),接續(xù)自家民族之理性生命體,以理性文明校正我們現(xiàn)代化之航向。
我們必須說明,孔子哲學(xué)乃奠基于人類理性成熟之學(xué),它承前啟后,既是華夏古文明之調(diào)適上遂,亦下開宋明儒學(xué),以至當(dāng)代儒學(xué)。此所以本人籌劃的“孔子哲學(xué)傳統(tǒng)學(xué)術(shù)研究系列”以本書 (《常道:回到孔子》)作為第一部分??鬃诱軐W(xué)作為人性之根,社會之本,堪稱基礎(chǔ)哲學(xué)。
《中庸》云:“仲尼祖述堯舜,憲章文武?!蔽覀兛芍赋?,孔子對世代相傳三代古文明圣賢之德和王道之治之“述”,同時就是對中華古文明的理性內(nèi)核之提煉,也就是說,此“述”即包含一種常道性格的說明,亦即哲學(xué)的說明。用德國哲學(xué)家雅斯培的話說:“這里倡導(dǎo)的是對永恒真理的溫習(xí),而不是對過去的模仿。這些永恒的思想在古代是清晰顯現(xiàn)的?!贝怂?,本書其中九章 (第十章至第十八章)論述華夏古文明,以揭明孔子哲學(xué)之根源?!肮拧薄笆贰庇诳鬃咏^不是過去式的、死的材料,而毋寧說,孔子如同康德那樣,是在逼向理性的原型的態(tài)度指引下考察歷史事件。我們嘗試揭示三代古文明之理性內(nèi)核,是據(jù)孔子哲學(xué)之本旨而從事。
孔子哲學(xué)繼往開來,前圣后賢一脈相承,使中華民族據(jù)以成為一個有根有本之生命體,此形成一個華夏理性文明之傳統(tǒng),我們稱之為“孔子哲學(xué)傳統(tǒng)”。
我們以“仁者,人也”“人能弘道”八個字彰顯孔子哲學(xué)之本質(zhì),“仁者,人也”即人之實存的命題,而“人能弘道”就包含一個以人之道德實存為主體的創(chuàng)造動力為根源的宇宙行程。據(jù)此,我們可以說,孔子哲學(xué)包含著道德形而上學(xué)的根源智慧。
孟子承傳孔子言“仁者,人也”, (見《中庸》第二十章〈哀公問政〉) 標(biāo)舉孔子言“人能弘道,非道弘人也”。(《論語•衛(wèi)靈公第十五》) 孟子的貢獻(xiàn)在:依據(jù)孔子直透人心之根本言“仁”,而明確提出:“仁,人心也?!?《孟子•告子章句上》) 依孔子言“仁”包含的普遍法則義、萬物一體義、創(chuàng)生不已義,揭明本心之普遍立法 (“心之所同然者何也,謂理也義也”、“仁義禮智根于心”) 之能,以及道德世界的創(chuàng)造之能 (“仁也者人也,合而言之道也”)。并依此正式揭明:本心之能就是人的分定之性。由之,本心 (仁) 之為成就人自身為道德者及創(chuàng)造世界為道德世界的創(chuàng)造義得以確立。據(jù)此進(jìn)一步言“盡其心者,知其性也,知其性,則知天矣”“上下與天地同流”“萬物皆備于我”,即展開一個以每一個人自身稟具的本心 (仁) 為真實無妄之動源,而上升至絕對必然義之“天”的形上學(xué)。依此,我們可以指出,孟子上承孔子之根源于人之道德實存的形上智慧,正式確立道德的形上學(xué)之規(guī)模。此道德的形上學(xué)就是康德通過三大批判而展示的唯一的科學(xué)的形而上學(xué),而根本區(qū)別于西方傳統(tǒng)的舊有的思辨形而上學(xué)。此所以,本人籌劃的“孔子哲學(xué)傳統(tǒng)學(xué)術(shù)研究系列”之第二部分,題為《孟子哲學(xué) —— 孔子哲學(xué)之傳承與道德形上學(xué)之奠定》。 《易傳》《中庸》《大學(xué)》歸入該部分,因為此三書未能單獨成一道德的形上學(xué),故不作為系列之獨立部分。此外,先秦儒家諸學(xué)派不在我們本研討之列,因本研究系列只探討根于孔子而發(fā)之哲學(xué)傳統(tǒng),而不及思想史、文化史,確切地說,凡不及道德的形而上學(xué)者,均不納入本研究系列。如于思想史及社會制度史上占重要地位的荀子,并不列入本研究系列中。由于同樣理由,漢代經(jīng)學(xué)及清代儒學(xué)亦擱置不論。
“孔子哲學(xué)傳統(tǒng)學(xué)術(shù)研究系列”之第三部分,題為《宋明儒學(xué):為往圣繼絕學(xué)》。如牟師宗三先生說:“宋明心性之學(xué),西方學(xué)者一般亦稱之為‘新儒學(xué)’。中國以前并無此名。儒學(xué)即儒學(xué)耳,何‘新’之有?” 假若“時時在新中,究竟誰能代表正宗之儒家?究誰是儒家之本質(zhì)?…… 如不能確定,則必只是一團(tuán)混雜”。若“儒家”,乃至“新儒家”只是一團(tuán)混雜,如西方哲學(xué)史“只以分別地論各個人之思想為已足”,豈不是“孤懸孔子于隔絕之境”?如所周知,牟宗三先生著《心體與性體》合《從陸象山到劉蕺山》共四大冊,裁定濂溪、橫渠、明道、五峰、象山、陽明、蕺山為“合先秦儒家之古義”的“宋明儒之大宗”,而伊川、朱子系“是旁枝”。無疑,先生立論之根據(jù)在:儒家之本質(zhì)立于孔子哲學(xué)生命之“前后相呼應(yīng)”。用牟先生的話說,就是:自律道德、道德的形而上學(xué)。本人論宋明哲學(xué)家,亦以此為準(zhǔn)。
本人籌劃“孔子哲學(xué)傳統(tǒng)學(xué)術(shù)研究系列”,以上文所列三部分為其主體結(jié)構(gòu),初稿已完成。并擬撰《中西哲學(xué)之融通 —— 牟宗三哲學(xué)》,以及期待由本人之學(xué)生撰寫《孔子哲學(xué)傳統(tǒng)與康德哲學(xué)之為共通的基礎(chǔ)哲學(xué)》,此兩部分構(gòu)成該研究系列之后續(xù)。
如前面已表明,“孔子哲學(xué)傳統(tǒng)學(xué)術(shù)研究系列”旨在對孔子傳統(tǒng)作哲學(xué)說明,其中關(guān)鍵詞及主要命題皆不離理性之本性為根源,也就是說,我們要闡發(fā)孔子傳統(tǒng)所含理性之內(nèi)核,它不僅屬于過去,而且于現(xiàn)在及未來皆真實,皆普遍地客觀有效,確切地說,它乃是每個人稟具之理性的真實,同時是人類共通的理想社會之原型。哲學(xué),其本義就是理性本性之學(xué),而理性之能就是突破現(xiàn)實的限制而上升至普遍必然 (即任何時任何地對一切人皆有效) 的維度。講哲學(xué)就是講常道。什么是常道呢?就是人性的根,社會的本,此根此本萬古一日,永不移易。人同此心,心同此理。
孔子哲學(xué)傳統(tǒng)乃是一個對宇宙懷著道德目的之終極關(guān)懷的傳統(tǒng),也就是一個包含著道德的形而上學(xué)之傳統(tǒng);人類文明之成就固然不止于哲學(xué),我們標(biāo)舉哲學(xué),亦即彰顯常道,并不意謂要排斥多種多樣的文化之價值;講明常道之為超越的一元,并不是要忽略人類經(jīng)驗的復(fù)雜性與變易性。恰恰相反,唯獨堅持常道之貞定,人類始不至于被歷史的流變裹脅而落入虛妄。諸文化及文明之花映燦爛、豐姿多彩,必須由常道來維護(hù),始得以實現(xiàn)。若否決常道 (基礎(chǔ)哲學(xué)),則不同的文化、文明之間的沖突必定永無休止。
本人撰“孔子哲學(xué)傳統(tǒng)學(xué)術(shù)研究系列”,以期為人類之福祉與世界之永久和平盡綿力,盼此心愿與讀者共享。
盧雪崑
2016年6月29日于德國圖賓根
編輯推薦
1. 牟宗三先生嫡傳弟子盧雪崑 當(dāng)代孔子書寫的扛鼎之作
“打倒孔家店”,
一度被我們視為“常識”。
遺憾的是,
今天的我們卻發(fā)現(xiàn),
我們需要重新踏上回到孔子之路。
2. 這不僅僅是一本書,更是32堂公開課
聽香港新亞研究所專任教授上課,訓(xùn)練你需要的哲學(xué)思維
3. 在我的所有演講中,
我致力說明“孔子哲學(xué)傳統(tǒng)”作為基礎(chǔ)哲學(xué),
乃是人性之根、社會之本。
——盧雪崑
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