1896年以后，在日本興起了一個陽明學(xué)熱，一直持續(xù)到20世紀(jì)初。此間東渡日本的一些中國人士，包括梁啟超、張君勱、章太炎等都在日本發(fā)現(xiàn)并接受了陽明學(xué)，還將之返銷中國。
　　發(fā)源于中國的陽明學(xué)和日本陽明學(xué)究竟是怎樣的關(guān)系？日本陽明學(xué)是否真是日本明治維新的原動力？廣西師范大學(xué)出版社最近推出的《日本的陽明學(xué)與中國研究》一書，探析了陽明學(xué)在日本的一個流變，以及其與中國陽明學(xué)說的真實關(guān)系。
　　“日本陽明學(xué)”是19世紀(jì)末一些日本人借用400年前中國明代思想家王守仁的號“陽明”，在日本發(fā)動的一場社會運動。這一社會運動的發(fā)生原因復(fù)雜，學(xué)術(shù)虛構(gòu)頗多。這個運動和被簡稱為“陽明學(xué)”的王陽明哲學(xué)思想研究在名稱上有著類似性，但前者是社會運動，后者是學(xué)術(shù)研究。戰(zhàn)后日本的中國哲學(xué)史領(lǐng)域里的王陽明哲學(xué)思想研究成果豐盛，也簡稱“陽明學(xué)”，但是其和作為社會運動的“日本陽明學(xué)”有著本質(zhì)上的區(qū)別。

　　為什么是日語詞“陽明學(xué)”

　　“陽明”是中國明代思想家王守仁（1472—1529）的號。因王守仁筑室陽明洞講學(xué)而名聲大噪，自號“陽明先生”或“陽明山人”，世人稱他的學(xué)說“陽明之學(xué)”“陽明之說”等?！睹魇贰ね跏厝蕚鳌吩疲菏厝侍熳水惷?。年十七謁上饒婁諒，與論朱子格物大指。還家，日端坐，講讀《五經(jīng)》，不茍言笑。游九華歸，筑室陽明洞中。泛濫二氏學(xué)，數(shù)年無所得。謫龍場，窮荒無書，日繹舊聞。忽悟格物致知，當(dāng)自求諸心，不當(dāng)求諸事物，喟然曰：“道在是矣?！彼旌V信不疑。其為教，專以致良知為主。謂宋周、程二子后，惟象山陸氏簡易直捷，有以接孟氏之傳。而朱子《集注》《或問》之類，乃中年未定之說。學(xué)者翕然從之，世遂有“陽明學(xué)”云。
　　這一段應(yīng)該是“陽明學(xué)”一詞的原始出處，仍是“陽明之學(xué)”的意思。在《明儒學(xué)案》里，王陽明本人的學(xué)術(shù)被稱為“姚江之學(xué)”（卷十《姚江學(xué)案》），弟子們被稱為“王門之學(xué)”（卷十一以后有《浙中王門學(xué)案》《江右王門學(xué)案》《南中王門學(xué)案》《北方王門學(xué)案》等），可見“陽明學(xué)”這一稱謂并沒有在中國流傳開來。
　　作為一門近代學(xué)科的名稱，“陽明學(xué)”是個典型的“和制漢語”，出現(xiàn)于19世紀(jì)八九十年代的日本。在此之前，日本對王陽明一派的學(xué)問，也沿襲中國的學(xué)問傳統(tǒng)，稱“姚江”或“王學(xué)”。根據(jù)所查到的資料，最早在日本使用“陽明學(xué)”一詞的，是明治維新的志士吉田松陰：“吾曾讀王陽明《傳習(xí)錄》。甚覺有味。頃得《李氏焚書》。亦陽明派。言言當(dāng)心。向借日孜。以《洗心洞札記》。大鹽亦陽明派。取觀為可。然吾非專修陽明學(xué)。但其學(xué)真。往往與吾真會耳?！?br/>　　這一段文章，在學(xué)派承傳上稱王陽明、李贄、大鹽平八郎為“陽明派”，稱他們的學(xué)問為“陽明學(xué)”，和中國明代所說的“陽明之學(xué)”、“陽明之說”同義。不過，這只是一次偶然現(xiàn)象，和明治以后“陽明學(xué)”一詞的流行沒有直接聯(lián)系。
　　19世紀(jì)末到20世紀(jì)初葉，日本出現(xiàn)了一場由三宅雪嶺、德富蘇峰、陸羯南等當(dāng)時一些鼓吹日本主義的媒體人發(fā)動的，批判明治政府以“鹿鳴館”為表象的全盤西化政策的社會運動。由于他們自稱這場社會運動的目的是創(chuàng)造日本“國民道德”，于是為之取了一個類似于學(xué)術(shù)流派的名稱——“陽明學(xué)”，為此還先后創(chuàng)刊了幾本名叫《陽明學(xué)》的大眾雜志，作為“陽明學(xué)”運動的主要陣地。
　　1896年7月5日，吉本襄在東京創(chuàng)辦了大眾通俗雜志《陽明學(xué)》。這本雜志號稱半月刊，每月5號和20號出版，但有時也不準(zhǔn)時?！蛾柮鲗W(xué)》設(shè)陽明學(xué)、論壇、講筵、文林、史傳等欄目，發(fā)表一些社論和關(guān)于王陽明事跡與學(xué)理的文章。1899年5月20日，《陽明學(xué)》雜志刊出最后一期。
　　1906年3月，東敬治（1860—1935，名正堂，江戶時代著名學(xué)者東澤瀉之子）創(chuàng)辦了一本《王學(xué)雜志》，號稱要繼承《陽明學(xué)》雜志的精神，發(fā)行主體為經(jīng)常鼓吹陽明學(xué)的明善學(xué)社。此后，日本國內(nèi)還陸續(xù)出過幾本“陽明學(xué)”雜志。
　　1896年，第一本《陽明學(xué)》雜志的創(chuàng)刊，標(biāo)志著“陽明學(xué)”這一近代學(xué)科名稱術(shù)語的正式誕生。
　　人們不禁要問，為什么以一個日語詞“陽明學(xué)”，而不是以《明史·王守仁傳》中的那個“陽明學(xué)”，為“陽明學(xué)”這一近代學(xué)科名稱術(shù)語的正式誕生呢？
　　首先，從字面上來看，《明史·王守仁傳》使用的“陽明學(xué)”，還是明代人所謂“陽明之學(xué)”“陽明之說”的意思。
　　最重要的是，19世紀(jì)60年代日本近代化進程甫始，日本學(xué)者將歐洲近代學(xué)術(shù)門類翻譯成漢字術(shù)語時，大多使用了“××學(xué)”的構(gòu)詞法，譬如將physics翻譯成“物理學(xué)”、economics翻譯成“經(jīng)濟學(xué)”等。反之，“××學(xué)”的構(gòu)詞法也能給人們這樣一個錯覺：凡是“××”后面加一個“學(xué)”字，似乎都可以構(gòu)成一個學(xué)科門類的稱謂，“陽明學(xué)”、“朱子學(xué)”就是利用這個錯覺發(fā)明出來的。
　　物理學(xué)、經(jīng)濟學(xué)之類的社會科學(xué)詞匯，在19世紀(jì)末被流亡、留學(xué)日本的中國學(xué)人如梁啟超等原封不動地引進了中國。中國學(xué)者也有創(chuàng)造，譬如嚴(yán)復(fù)將metaphysical翻譯成“玄學(xué)”或“理學(xué)”、sociology翻譯成“群學(xué)”，使用的是“×學(xué)”的構(gòu)詞法。只是嚴(yán)復(fù)式的“×學(xué)”詞法，不符合近代漢語二字熟語的發(fā)展趨勢，因而大都以失敗告終，如“玄學(xué)”輸給了“形而上學(xué)”，“群學(xué)”輸給了“社會學(xué)”。

　　“舊瓶裝新酒”的近代思想

　　那么，以《陽明學(xué)》雜志為中心展開的“陽明學(xué)”的性質(zhì)是什么呢？
　　首先，日本學(xué)者荻生茂博曾說：“明治二十至三十年（1890年）以后，為了批判政府的表皮式的歐化政策而由德富蘇峰、三宅雪嶺、陸羯南等人倡導(dǎo)的作為‘國民道德’的（近代）陽明學(xué)，和那個前近代陽明學(xué)完全兩碼事，是所謂舊瓶裝新酒的近代思想?！?br/>　　岡田武彥也曾這樣論述創(chuàng)辦《陽明學(xué)》雜志的初衷：有識之士憂慮（歐化主義的泛濫），認(rèn)為不復(fù)活傳統(tǒng)思想文化，養(yǎng)成人們的道德心，建設(shè)道義的國家，就不能發(fā)揮國體之精華，發(fā)揚國威，在世界列強中保持國家的安泰。
　　可見發(fā)起“陽明學(xué)”社會運動，旨在修正日本明治時代全盤歐化主義的極端狀態(tài)，以傳統(tǒng)思想文化來再造日本人的個人精神，建立新的國粹主義。從這場運動的對象來看，發(fā)起者是以一般的日本人為對象的。《陽明學(xué)》　雜志的　《發(fā)刊之辭》說：今天我國作為東邦新興的一大雄國，處于必須完成自己的任務(wù)的位置。然隨著世間事物日趨輕便，一國風(fēng)氣逐漸卑下。隨著文物日益進步，一國風(fēng)俗日陷輕浮。隨著機關(guān)逐漸完整，一國士氣逐漸萎靡……吾人在今日研究陽明學(xué)，不外乎為了心學(xué)修養(yǎng)、人才陶冶，但吾人發(fā)刊的本懷，卻在于讓天下的人們知道自己的本然任務(wù)，革新一代風(fēng)紀(jì)，以裨益國家。
　　故而，岡田武彥認(rèn)為，陽明學(xué)運動的目的在于：高舉陽明學(xué)，以此來革新世間風(fēng)氣，維持國體，發(fā)揚國威。
　　所以，“陽明學(xué)”不是中國的學(xué)問，更不是明代王陽明個人的學(xué)問，而是負(fù)擔(dān)建設(shè)日本國家建設(shè)的日本之學(xué)。但由于取了“陽明學(xué)”這樣一個類似于學(xué)術(shù)研究的名字，并摻雜了一些學(xué)術(shù)內(nèi)容，給人以魚目混珠之感。
　　所以，筆者在文章中將這場在日本發(fā)起的取名為“陽明學(xué)”的社會運動前，特別冠以“日本”二字。這首先是要明確“日本陽明學(xué)”是在19世紀(jì)末20世紀(jì)初的日本發(fā)生的一場社會運動，既不是中國明代王陽明思想在近代日本的深化和再現(xiàn)，也并非學(xué)術(shù)思想流派。說穿了是幾個日本人利用了“陽明”這個名號為自己發(fā)動的社會運動取的名字，把王陽明思想中的“心即理”、“知行合一”、“致良知”當(dāng)作了運動的口號使用而已。
　　其次，“日本陽明學(xué)”既不是以王守仁為首的哲學(xué)流派，也不是日本以及中國的中國哲學(xué)史研究領(lǐng)域里的王陽明哲學(xué)思想研究。
　　再次，在上世紀(jì)20年代后期第五本　《陽明學(xué)》雜志廢刊以后，“日本陽明學(xué)”這一社會運動在日本實際上已經(jīng)壽終正寢。

　　這一荒誕神話是如何產(chǎn)生的

　　相比在日本來說，“日本陽明學(xué)”所主張的“陽明學(xué)是明治維新的原動力”論，在中國更有影響力。梁啟超、章太炎、張君勱、朱謙之以及早年孫中山等對這一理論都倍加贊揚。
　　然而思考一下就會發(fā)現(xiàn)，明治維新成功于1867年。“陽明學(xué)”一詞如果以陽明學(xué)雜志創(chuàng)刊標(biāo)志其誕生的話，時間是1896年；如果以三宅雪嶺著《王陽明》一書為“日本陽明學(xué)”原型的創(chuàng)立的話，時間是在1883年。一二十年后才誕生的“陽明學(xué)”怎么可能是一二十年前的明治維新的原動力？那么，這一荒誕神話是如何產(chǎn)生的呢？
　　如前所述，“陽明學(xué)是明治維新的原動力”，是三宅雪嶺所著《王陽明》一書所創(chuàng)立的。然而，雪嶺對陽明學(xué)和明治維新的關(guān)系沒有加以直接的論證，只是說列于日本陽明學(xué)系譜的西鄉(xiāng)隆盛學(xué)過陽明學(xué)，以及明治維新三杰之一的高杉晉作是陽明學(xué)者。
　　1891年，德富蘇峰的《吉田松陰》一書將明治維新的原動力歸結(jié)于發(fā)揮對外危機的“國民精神”和建立“民族主義”，把吉田松陰描寫為意大利資產(chǎn)階級革命家馬志尼式的“革命家”，并認(rèn)為松陰是陽明學(xué)者佐久間象山的弟子，于是明治維新初步和陽明學(xué)掛上了鉤。
　　高瀨武次郎對為何“陽明學(xué)是明治維新的原動力”作了如下說明：當(dāng)幕府窮途末路時，英雄豪杰佐久間象山、鍋島閑叟、吉田松陰、高杉東行、云井龍雄、橫井小楠等興起。他們皆以陽明學(xué)練習(xí)其心膽，高其氣格，貫穿道理心肝，填補忠義骨髓，死生談笑間，能成就撼天動地大事業(yè)。
　　但這一段話的可疑之處，在于他列舉的這幾個人物都不是陽明學(xué)者。例如，前文就指出過，吉田松陰自稱“吾非專修陽明學(xué)”；佐久間象山，本名修理，因崇拜宋代心學(xué)家陸象山而號象山，這也說明他不是陽明學(xué)者而最多只能算是心學(xué)者。事實上，他是江戶時期著名朱子學(xué)者佐藤一齋的學(xué)生，學(xué)的是朱子學(xué)；鍋島閑叟致力藩政改革，熱心于“蘭學(xué)”，沒有學(xué)習(xí)過陽明學(xué)的痕跡。
　　筆者曾想以批判“陽明學(xué)是明治維新的原動力”為題寫一篇論文，但經(jīng)過調(diào)查發(fā)現(xiàn)，除了三宅雪嶺、德富蘇峰、高瀨武次郎等的一些間接性論證，日本學(xué)術(shù)界從來沒有人正式論述過這個問題，日本的大中小學(xué)歷史教科書上也沒有類似說法。
　　總之，“陽明學(xué)是明治維新的原動力”是“日本陽明學(xué)”為了夸大自己的影響、提高自己的權(quán)威而臆造出來的神話，不值一提。對此早年信奉過此說的孫中山也曾說：“或曰：‘日本維新之業(yè)，全得陽明學(xué)說之功，而東邦人士咸信為然，故推尊陽明極為隆重?！恢毡揪S新之前，猶是封建時代，其俗去古未遠(yuǎn)，朝氣尚存；忽遇外患憑凌，幕府無措，有志之士激于義憤，于是倡尊王攘夷之說以鼓動國人。是猶義和團之倡扶清滅洋，同一步調(diào)也。所異者，則時勢有幸有不幸耳。及其攘夷不就，則轉(zhuǎn)而師夷，而維新之業(yè)乃全得師夷之功。是日本之維新，皆成于行之而不知其道者，與陽明‘知行合一’之說實風(fēng)馬牛不相及也?！?br/>　　既然如此，這一論調(diào)不值得中國人那么贊賞。

《日本的陽明學(xué)與中國研究》
　　鄧紅　著
　　廣西師范大學(xué)出版社